(por Shinichi Tohei)
Uma aula breve:
O propósito deste tipo de artigo é a prática e a validação dos princípios do Ki (Mente move o corpo) os quais são o fundamento do Ki-Aikidô em sua vida diária.
Então, não tem sentido apenas ler e não praticar.
O método fundamental de obter a maestria em algo é a prática. Além disso, não apenas a prática, mas também é importante validar as mudanças que estão ocorrendo com você como sendo resultado da prática.
É fácil perder o que você aprendeu sem a prática. Por outro lado, você nunc aperde o que aprendeu por meio da prática e da validação. Então, por favor leia, pratique e valide os conteúdos de meu artigo pelo menos quatro vezes ao mês.
Outros podem realmente nos fazer algo?
A essência do Ki-Aikido é encontrado nos princípios do Ki, os quais são praticados mostrando como a mente move o corpo. "A mente move o corpo" significa "A mente sempre tem um efeito sobre o estado do corpo".
Esta história diz respeito à técnica de Ki-Aikidô:
UMa pessoa segura seu punho com toda a força. Você consegue moiver seu oponente de forma livre e liderar de um modo harmônico? Isso é importante para sua realização se você pode ou não fazê-lo.
Que o oponente segura seu punho é um fato. Mesmo assim, há dois modos de experenciar o fato: "o oponente me segurou" ou "você permitiu que o oponente te segurasse".
Se você percebe como tendo sido seguro, sem sua permissão, você não pode ser mover. Porém, se você se percebe como permitindo que o oponente te segure, você pode se mover livremente. Isso é realmente incrível para os iniciantes. O que importa é o estado de sua mente.
A mente não tem forma. POr isso algumas pessoas imaginam que outros não podem saber de sua mente. Então, eles pensam que está tudo bem usar a mente de qualquer modo. No entanto, esse tipo de pensamento não funciona no Ki-Aikidô. A prática é melhor que a regra, então o modo como usamos nossa mente na prática é importante. Você não pode executar uma técnica de Ki-Aikidô se você usa sua mente de modo impróprio.
Aqui está o mesmo exemplo do uso da mente na vida diária:
Muitas pessoas ficam realmente muito nervosas em público. Ele sentem uma forte sensação de estarem "sendo vistas" por outras pessoas. Como resultado, elas retraem Ki para si mesmas.
No entanto, se elas mudarem a percepção de estarem "sendo vistas" para "vendo", o nervosismo diminui absurdamente. É isto, envie Ki para os outros.
Quando você retrái Ki, você apenas pensa em si mesmo. Por exemplo, "O que vai acontecer se eu falhar?" "O que vai acontecer se eu não sou respeitado?"
Sendo assim, apenas envie Ki para os outros, não para si mesmo. Por exemplo, apenas "veja a personalidade outros", ou "veja a expressão nos outros rostos", ou "veja a aparência dos outros". Estes são exemplos de enviar Ki para os outros. Mude a direção de seu Ki, de para dentro para para fora.
Eu costumava ficar nesvoso no passado. Então, depois nque eu aprendi a estender Ki para os outros, mesmo o nervosismo tornou-se uma grande vantagem, e eu fiquei muito forte ante os outros.
Outro exemplom é quand pedem que você execute algum tipo de trabalho:
Muitas pessoas recebem isso como "outros estão me forçando a trabalhar". Se você vê dessa maneira, você não pode trabalhar de modo eficiente e ficará desgastado desnecessáriamente. Nn entanto, mesmo quando é o mesmo trabalho, se você vê isso como "Eu estou trabalhando por mim mesmo", você pode fazer aumentar sua eficiência e não ficará tão cansado.
Em termos simples, "Sempre é melhor fazer as coisas de um modo positivo e prazeiroso, do que pensando que outros estão nos forçando". Mesmo assim, muitos encontram dificuldades em fazer essa transição de mente. É terrível que eles usem suas mentes de modo incorreto e então digam "Eu estou cansado". Desse modo eles perdem a própria motivação.
Nós praticamos o efetivo uso da mente no Ki-Aikidô. Se você aplica isso na sua vida diária, você pode fazer as coisas de modo confortável. Mesmo ao aprender uma técnica de Ki-Aikidô, esse princípio é muito profundo.
Vamos praticar e validar o seguinte:
1. Quando encontrar algumas pessoas, pense "Outras pessoas estão me olhando".
Então, qunado encontrar outras pessoas, pense "Eu estou olhando para vocês".
2. Quando estiver trabalhando, pense "Outros estão me forçando a trabalhar".
Então, em outro momento, pense "eu faço este trabalho por mim mesmo".
O ponto de validação é:
1. Quando você encontra outras pessoas, em qual dos modos você sente a mente mais calma?
2. Quando você trabalha, qual dos modos é mais confortável?
sexta-feira, maio 25, 2007
quinta-feira, maio 24, 2007
Ki-Aikidô é arte marcial?
Claro que Ki-Aikidô é arte marcial.
Talvez não no sentido proposto por muito (defesa pessoal e forma de resolver conflitos utilizando técnicas superiores de confronto), mas arte marcial enquanto meio de interromper conflitos (budô - parar a lança).
As artes são executadas de forma rítmica e suave, seguindo não regras estéticas mas regras da natureza (Universo). Os movimentos buscam a vertical, seguindo a gravidade. Quando os movimentos de braços parecem diagonais, em geral é devido ao deslocamento do corpo no espaço, o que leva o observador a enxergar o braço em queda como realizando um movimento diagonal.
Buscamos o completo relaxamento pois a rigidez não se identifica com a vida. Basta observar alguém falecido que, gradualmente, perde a maciez da carne e a elastcidade da pele. Seria um contrasenso uma arte que busca promover a vitalidade incentivar a rigidez.
As artes em pares buscam o aiki não com o parceiro, simplesmente, mas o aiki com o Universo. Como o Universo engloba a todos nós, naturalmente estaremos em aiki com o parceiro. Mas, o que significa aiki?
Butsukarenai (Não chocar-se) é uma das idéias ásicas da arte. Não chocar-se, não entrar em confronto nem com outros, nem consigo mesmo. Para tanto, é exercitada a arte da não-reação e da manutenção de um estado de emoção positiva.
Quando trabalhamos a não-reação no sentido do Ki-Aikidô, aprendemos a não responder de forma imediata, mas mantemos nosso equilíbrio corpo e mente, e descobrimos qual é o modo correto de seguir adiante.
O estado de emoção positiva se mantém apesar de tudo pois realizamos a não reação e, como todos sabemos, quando estamos felizes, não existem problemas, mas obstáculos a se superar. quando estamos tristes, tudo é impossibilidade.
Ki-Aikido usa um sistema marcial de movimentos para, seguindo as regras do Universo, conquistar o movimento mais forte, mantendo o relaxamento. Aplicar artes no dojô e seguir na vida diária, em um estado de não-reação e emoção positiva. Aprender a ser um bushi que exercita sua arte para aprender a seguir o Universo. Superar o egocentrismo por meio do entendimento.
Todos nós almejamos a felicidade, não a vitória ou o poder ou a indestrutilidade ou o dinheiro ou outros meios que muitas vezes colocamos como sendo nossos objetivos finais de vida.
Vamos trabalhar juntos.
Talvez não no sentido proposto por muito (defesa pessoal e forma de resolver conflitos utilizando técnicas superiores de confronto), mas arte marcial enquanto meio de interromper conflitos (budô - parar a lança).
As artes são executadas de forma rítmica e suave, seguindo não regras estéticas mas regras da natureza (Universo). Os movimentos buscam a vertical, seguindo a gravidade. Quando os movimentos de braços parecem diagonais, em geral é devido ao deslocamento do corpo no espaço, o que leva o observador a enxergar o braço em queda como realizando um movimento diagonal.
Buscamos o completo relaxamento pois a rigidez não se identifica com a vida. Basta observar alguém falecido que, gradualmente, perde a maciez da carne e a elastcidade da pele. Seria um contrasenso uma arte que busca promover a vitalidade incentivar a rigidez.
As artes em pares buscam o aiki não com o parceiro, simplesmente, mas o aiki com o Universo. Como o Universo engloba a todos nós, naturalmente estaremos em aiki com o parceiro. Mas, o que significa aiki?
Butsukarenai (Não chocar-se) é uma das idéias ásicas da arte. Não chocar-se, não entrar em confronto nem com outros, nem consigo mesmo. Para tanto, é exercitada a arte da não-reação e da manutenção de um estado de emoção positiva.
Quando trabalhamos a não-reação no sentido do Ki-Aikidô, aprendemos a não responder de forma imediata, mas mantemos nosso equilíbrio corpo e mente, e descobrimos qual é o modo correto de seguir adiante.
O estado de emoção positiva se mantém apesar de tudo pois realizamos a não reação e, como todos sabemos, quando estamos felizes, não existem problemas, mas obstáculos a se superar. quando estamos tristes, tudo é impossibilidade.
Ki-Aikido usa um sistema marcial de movimentos para, seguindo as regras do Universo, conquistar o movimento mais forte, mantendo o relaxamento. Aplicar artes no dojô e seguir na vida diária, em um estado de não-reação e emoção positiva. Aprender a ser um bushi que exercita sua arte para aprender a seguir o Universo. Superar o egocentrismo por meio do entendimento.
Todos nós almejamos a felicidade, não a vitória ou o poder ou a indestrutilidade ou o dinheiro ou outros meios que muitas vezes colocamos como sendo nossos objetivos finais de vida.
Vamos trabalhar juntos.
quarta-feira, maio 23, 2007
terça-feira, maio 22, 2007
"Respiração com Ki", Koichi Tohei (31)
Este artigo é uma tradução do livro de Koichi Tohei, "Respiração com Ki" (Ki no Kokyuho)".
Shinichi Tohei
O princípio do não conflito
Isto é importante para manter a saúde das relações humanas e para manter a saúde da mente e do corpo.
O Universo é absoluto, com o qual não temos motivos para lutar. Batalhas surgem primeiro quando a idéia de dualidade aparece.
Focando em um mundo relativo, nós damos espaço à atitude na qual o luta é uma coisa natural. Nós temos esquecido a verdadeira natureza do Universo.
As pessoas de hoje encontram grande dificuldade de entender este conceito.
Há pessoas demais atualmente que sentem que é impossível viver sem conflitos. Também há muitos que, pensando que isso significa oprimir outras, fazem de tudo para ganhar ascendência e para vencer, não importando os meios.
Naturalmente, essa situação fica ainda mais difícil se as pessoas em questão estão juntas para discutir a paz no mundo.
Se realmente queremos um mundo pacífico, cada indivíduo precisa retornar ao básico espírito do Universo e entender o significado do princípio do "não-conflito".
A crença geral é que o princípio da não-agressão significa que nós devemos concordar com qualquer coisa que possam nos dizer, que não devemos resistir se alguém ´por ventura nos atacar, e que esse é um meio muito fraco de se viver.
Esse não é realmente o caso. O princípio da não-agressão demanda o mais forte espírito.
Demanda um completo suprimento de Ki na mente e corpo para ajudar-nos a evitar de receber mesmo que um mínimo do Ki minus do oponente.
A situação é similar na natureza, no caso para uma corrente de águas claras a borbulhar escapando do fundo de um lago. No seu caminho para a superfície, nenhuma parte volta para o lodo no fundo do lago depois de entrar no corrente clara.
Quando você está cheio com o Ki plus e emitindo-o, nem um pouco do Ki minus ao seu redor pode entrar em seu corpo. Do mesmo modo como as águas barrentas do fundo do lago poderiam avançar e sujar as águas claras se a corrente parasse de fluir por um único momento, se você atrair Ki minus para si, mesmo que uma mínima parte, você receberá todo o Ki minus ao seu redor.
Então, o princípio da não-agressão demanda uma forte mente, contantemente cheia de Ki e constantemente enviando nosso Ki npara o Universo. Uma mente cujo Ki está em perfeito confluxo com o Ki do Universo.
O caminho da não-conflito te habilita a superar desapontamentos sem raiva, a rir das injúrias e liderar qualquer ataque sem receber o golpe.
Aqueles que se lamentam para poder descansar sem resistir a nada e respondem que não querem ficar mal por responder a terceiros, não é o que para nós significa o princípio do não-conflito.
Guardar as palavras e atos de seu oponente em sue coração não é o não-conflito verdadeiro; isso é tolerância. Mesmo que você nada diga com seus lábios, seus sentimentos podem ser percebidos em você. Conflitos e contradições em sua mente também são um tipo de batalha.
O não conflito que estamos falando nasce quando você não guarda mals sentimentos a respeito da mente minus de seus oponentes, mas com a magnitude do mar que aceita todas as correntes tributárias, mantém a calma em seu coração.
Um empregado de uma certa companhia começou estudando unicidade de mente e corpo. Ele veio até mim um dia com um problema. Ele disse, "Eu estou tendo frequentes conflitos de opinião com meu chefe no escritório e essas diferenças normalmente terminam em discussão. Meu chefe é teimoso e eu também tenho temperamento esquentado. Mesmo que eu saiba que brigas não são boas, eu não consigo parar. Toda hora que meu chefe diz algo ruim de mim, eu sempre fico furioso. Eu quero saber o que eu posso fazer para resolver esse problema."
"Ensinaram a você unicidade de mente e corpo e você aprendeu a realizá-la?" Eu perguntei.
"Sim, eu compreendi isso bem."
"Então é realmente fácil. Quando alguém diz algo desagradável sobre você, mantenha um ponto no baixo abdômen, expanda um poderoso Ki, e não tome como pessoal o que disserem. Se você fizer isso, todas as coisas ruins que te disserem irão reverter para quem falou. No caso de seu chefe te chamar de idiota e você recusar a tomar parte no que ele provoca, isso irá retornar para ele, que, de fato, está dizendo que ele mesmo é idiota. Você poderia rir e concordar se seu chefe te dissesse 'Eu sou um idiota', não concordaria? Apenas tente pensar desse modo, e observe o rosto da outra pessoa. O rosto de um homem que está zangado, tudo por ele mesmo, é especialmente divertido.”
Ele aparentemente colocou de imediato meus conselhos. Não importando quão bravo estivesse seu chefe, ele simplesmente sorria e dizia "sim, sim." Finalmente seu chefe anunciou, como ele estava irritando-se, que conversar com meu estudante apenas o fazia furioso. Então ele foi adiante.
Ele percebeu que ver a face sorridente de seu parceiro o fazia parecer tolo e desprezado, ficando raivoso sozinho.
O mesmo é verdade para ameaças. Se a pessoa ameaçada mantém um ponto no baixo abdômen e a calma de sua mente, quem fica assustado é o homem que fazia a ameaça.
Uns poucos dias depois, o chefe perguntou a meu estudante, "Tem algo engraçado aqui. Você parece ter aprendido algo diferente nos últimos tempos."
Meu estudante explicou toda a coisa para seu chefe, que disse que todas aquelas brigas foram demais e não tinham razão de ser e assim resolveram parar.
Shinichi Tohei
O princípio do não conflito
Isto é importante para manter a saúde das relações humanas e para manter a saúde da mente e do corpo.
O Universo é absoluto, com o qual não temos motivos para lutar. Batalhas surgem primeiro quando a idéia de dualidade aparece.
Focando em um mundo relativo, nós damos espaço à atitude na qual o luta é uma coisa natural. Nós temos esquecido a verdadeira natureza do Universo.
As pessoas de hoje encontram grande dificuldade de entender este conceito.
Há pessoas demais atualmente que sentem que é impossível viver sem conflitos. Também há muitos que, pensando que isso significa oprimir outras, fazem de tudo para ganhar ascendência e para vencer, não importando os meios.
Naturalmente, essa situação fica ainda mais difícil se as pessoas em questão estão juntas para discutir a paz no mundo.
Se realmente queremos um mundo pacífico, cada indivíduo precisa retornar ao básico espírito do Universo e entender o significado do princípio do "não-conflito".
A crença geral é que o princípio da não-agressão significa que nós devemos concordar com qualquer coisa que possam nos dizer, que não devemos resistir se alguém ´por ventura nos atacar, e que esse é um meio muito fraco de se viver.
Esse não é realmente o caso. O princípio da não-agressão demanda o mais forte espírito.
Demanda um completo suprimento de Ki na mente e corpo para ajudar-nos a evitar de receber mesmo que um mínimo do Ki minus do oponente.
A situação é similar na natureza, no caso para uma corrente de águas claras a borbulhar escapando do fundo de um lago. No seu caminho para a superfície, nenhuma parte volta para o lodo no fundo do lago depois de entrar no corrente clara.
Quando você está cheio com o Ki plus e emitindo-o, nem um pouco do Ki minus ao seu redor pode entrar em seu corpo. Do mesmo modo como as águas barrentas do fundo do lago poderiam avançar e sujar as águas claras se a corrente parasse de fluir por um único momento, se você atrair Ki minus para si, mesmo que uma mínima parte, você receberá todo o Ki minus ao seu redor.
Então, o princípio da não-agressão demanda uma forte mente, contantemente cheia de Ki e constantemente enviando nosso Ki npara o Universo. Uma mente cujo Ki está em perfeito confluxo com o Ki do Universo.
O caminho da não-conflito te habilita a superar desapontamentos sem raiva, a rir das injúrias e liderar qualquer ataque sem receber o golpe.
Aqueles que se lamentam para poder descansar sem resistir a nada e respondem que não querem ficar mal por responder a terceiros, não é o que para nós significa o princípio do não-conflito.
Guardar as palavras e atos de seu oponente em sue coração não é o não-conflito verdadeiro; isso é tolerância. Mesmo que você nada diga com seus lábios, seus sentimentos podem ser percebidos em você. Conflitos e contradições em sua mente também são um tipo de batalha.
O não conflito que estamos falando nasce quando você não guarda mals sentimentos a respeito da mente minus de seus oponentes, mas com a magnitude do mar que aceita todas as correntes tributárias, mantém a calma em seu coração.
Um empregado de uma certa companhia começou estudando unicidade de mente e corpo. Ele veio até mim um dia com um problema. Ele disse, "Eu estou tendo frequentes conflitos de opinião com meu chefe no escritório e essas diferenças normalmente terminam em discussão. Meu chefe é teimoso e eu também tenho temperamento esquentado. Mesmo que eu saiba que brigas não são boas, eu não consigo parar. Toda hora que meu chefe diz algo ruim de mim, eu sempre fico furioso. Eu quero saber o que eu posso fazer para resolver esse problema."
"Ensinaram a você unicidade de mente e corpo e você aprendeu a realizá-la?" Eu perguntei.
"Sim, eu compreendi isso bem."
"Então é realmente fácil. Quando alguém diz algo desagradável sobre você, mantenha um ponto no baixo abdômen, expanda um poderoso Ki, e não tome como pessoal o que disserem. Se você fizer isso, todas as coisas ruins que te disserem irão reverter para quem falou. No caso de seu chefe te chamar de idiota e você recusar a tomar parte no que ele provoca, isso irá retornar para ele, que, de fato, está dizendo que ele mesmo é idiota. Você poderia rir e concordar se seu chefe te dissesse 'Eu sou um idiota', não concordaria? Apenas tente pensar desse modo, e observe o rosto da outra pessoa. O rosto de um homem que está zangado, tudo por ele mesmo, é especialmente divertido.”
Ele aparentemente colocou de imediato meus conselhos. Não importando quão bravo estivesse seu chefe, ele simplesmente sorria e dizia "sim, sim." Finalmente seu chefe anunciou, como ele estava irritando-se, que conversar com meu estudante apenas o fazia furioso. Então ele foi adiante.
Ele percebeu que ver a face sorridente de seu parceiro o fazia parecer tolo e desprezado, ficando raivoso sozinho.
O mesmo é verdade para ameaças. Se a pessoa ameaçada mantém um ponto no baixo abdômen e a calma de sua mente, quem fica assustado é o homem que fazia a ameaça.
Uns poucos dias depois, o chefe perguntou a meu estudante, "Tem algo engraçado aqui. Você parece ter aprendido algo diferente nos últimos tempos."
Meu estudante explicou toda a coisa para seu chefe, que disse que todas aquelas brigas foram demais e não tinham razão de ser e assim resolveram parar.
segunda-feira, maio 21, 2007
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