Palavras de Morihei Ueshiba - O-Sensei

“A vitória que buscamos é sobressairmos a todos os desafios e lutar até o fim cumprindo a nossa meta. No Aikidô nunca atacamos. Se você atacar primeiro para ganhar vantagem sobre alguém, isso é prova de que o seu treinamento não foi o suficiente e, na verdade, você é quem foi vencido.
“Primeiro de tudo, você deve pôr a sua vida em ordem. Em seguida, você deve aprender como manter um relacionamento ideal dentro de sua própria família. Depois disso, você deve lutar para melhorar as condições no seu próprio país e, finalmente , viver em harmonia com o mundo como um todo.
“Masakatsu Agatsu, Katsu Hayabi” é o lema do Aikidô. Quer dizer “A Verdadeira Vitória é a Vitória sobre Si Mesmo aqui e agora.
“Todos os dias da vida humana contêm alegria e ódio, dor e prazer, escuridão e luz, crescimento e decadência. A cada momento é delineado o grande plano da natureza- não se negue nem se oponha à ordem cósmica das coisas. Aguarde alegremente por cada dia e aceite o que ele lhe oferecer”.
O- Sensei
(Compilado por Ivan Marcos Okuyama sensei, in Apostila - Seminário de verão de 2005 - Academia Pesquisa de Aikidô)

Palavras de Morihei Ueshiba - O-Sensei

“Uma jornada de mil quilômetros começa com um passo. A nossa vida é o conjunto desse movimento no tempo. Não importa se você viverá mil anos, porque só pode viver nesse momento. Não o passado,não o futuro, mas o agora é o tempo da vida. O tempo passado perdeu-se para sempre;o tempo futuro nunca chega. A luz contém a sombra e nas sombras há luz. Assim também, na vida, encontramos a morte, e na morte a vida. Ambas são inseparáveis.
“Não fuja para o passado nem sonhe com o futuro. Viva o presente,esse instante e encontre nele seu verdadeiro eu.
“Agora é agora. Ontem é lembrança, amanhã esperança,mas não realidade. Não há separação entre passado,presente e futuro pois tudo está contido neste instante, nesta realidade, o momento decisivo para a reação sem hesitações. Humildade e sentimento de principiante impedem que estagnemos.“
O-Sensei
(Compilado por Ivan Marcos Okuyama sensei, in Apostila - Seminário de verão de 2005 - Academia Pesquisa de Aikidô)

Palavras de Morihei Ueshiba - O Sensei

“Quando a pessoa compreende a operação da energia em espiral e treina a si mesma na verdade do espírito,criou-se o Aiki.
“Tudo no céu e na terra respira. A respiração é o fio que une as criaturas entre si.
Quando as inúmeras variações da respiração universal podem ser sentidas, nascem as técnicas individuais do Aikidô.
“Agora e sempre, é necessário que nos isolemos entre as profundas montanhas e ocultos vales para restaurarmos o nosso elo com a fonte da vida. Inspira profundamente e deixa-te pairar nos limites do universo; expire lentamente e traze o universo que está dentro de ti para fora. A seguir, inspira toda a fecundidade e vibração da terra. Finalmente, misturar a respiração do céu e a respiração da terra com a tua respiração, tornando-te a própria Respiração da Vida.
“Considera o fluir e o refluir da maré. Quando as ondas chegam e se chocam com a margem, elas se elevam e caem, criando um som. A tua respiração deve seguir o mesmo modelo, absorvendo o inteiro universo no teu ventre em cada inalação.
Saiba que nós todos temos acesso a quatro tesouros: a energia do sol e da lua, o sopro do céu, o sopro da terra e o fluir e refluir da maré...
“Todos os princípios do céu e da terra estão vivendo em ti. A Vida em si mesma é a verdade, e isso nunca muda. Tudo no céu e na terra respira. A respiração é o fio que liga e junta toda a criação. Quando as inumeráveis variações da respiração universal podem ser sentidas, então as técnicas individuais da Arte da Paz nascem.
“O teu coração está cheio de férteis sementes, esperando para brotar. Assim como a flor do lótus brota da lama, esplendidamente, a interação da respiração cósmica faz com que a flor do espírito floresça e dê frutos para este mundo.”

(Compilado por Ivan Marcos Okuyama sensei, in Apostila - Seminário de verão de 2005 - Academia Pesquisa de Aikidô)

Para tornar-se um com o Universo (1) - Concentre sua mente no ponto um no baixo abdômen - Koichi Tohei

Concentre sua mente no ponto um no baixo abdômen

Todos sabem que isso é importante manter a mente calma. Bem, onde nós acalmamos nossa própria mente?
Esse lugar é o "um ponto no baixo abdômen" o qual eu irei descrever.

As pessoas no oriente, desde os tempos antigos, têm posto ênfase na importância do baixo abdômen (Seika-tanden em japonês) como o local de nascimento da verdadeira força humana.
Eles também tendem a praticar a falsa crença que simplesmente concentrando a força física no baixo abdômen produzirá um poderoso baixo abdômen.
É verdade que o baixo abdômen é importante, no entanto, o baixo abdômen não é o local onde colocar força física. É o local onde acalmar sua a mente.
Se você meramente tensiona seu baixo abdômen, uma reação em cadeia irá causar tensão em seu peito, também. E se você continua com isso por longo tempo, você irá desenvolver dores no estômago e irá experimentar aumento da pressão sanguínea.
Você não deve esquecer que a mente move o corpo.

Como o baixo abdômen envolve o conceito de área, é natural que nós nos concetremos nessa área, e com isso fiquemos tensos.
Por essa razão eu selecionei um ponto no baixo abdômen no qual nós não conseguimos colocar tensão e é um infinitamente pequeno ponto. E o que chamo de "ponto um no baixo abdômen (seika-no-itten em japonês)".
Todos os iniciantes cometem o erro de localizar o ponto um no baixo abdômen alto demais no baixo abdômen. O ponto um é muito mais baixo do que você pensa, aproximadamente na altura do osso púbico.
Isso é vários centímetros abaixo do umbigo.
Acalmando sua mente no ponto um, você pode desenvolver um poderoso baixo abdômen sem ficar tenso. Nós chamamos esse processo "unicidade de mente", ou "mente concentrada". Acalmando nossa mente no ponto um no baixo abdômen, nós podemos desenvolver um poderoso baixo abdômen. E assim estaremos equilibrados.

Para tornar-se um com o Universo (3) - O pote mágico - Koichi Tohei

O pote mágico

Há uma antiga história sobr eum pote mágico.
Um mercador veio vender um velho pote. As pessoas reclamaram porque o pote era muito caro. O mercador respondeu, "Não, ele não é tão caro assim. Este é um pote mágico."
"Que tipo de mágico ele pode realizar?" as pessoas perguntaram. O mercador respondeu, "Coloque alguma coisa no pote."
As pessoas jogaram no pote o que elas tinham por perto e tudo desapareceu. Era realmetne um pote mágico. Tais tipos de potes podem ser muito úteis.

Todos nós temos um tipo de pote mágico no nosso ponto um no baixo abdômen. É um infinitamente pequeno ponto que pode engolir tudo.
Por exemplo, se alguém espalha rumores falsos sobre você, você pode perder sua calma quando você conta isso para seu cérebro. Jogando fora isso (falsos rumores) no seu ponto um, você não precisa ficar destemperado. Reprimir apenas resultaria na raiva vindo mais tarde. Isso tão pouco é bom para a saúde.
Apenas jogue todas as coisas em seu ponto um e sempre sorria.
Se você vive desse modo, mesmo que um raio caia ao seu lado, você não será abalado pelo som ou pelo flash de luz. Tudo será instantaneamente absorvido no ponto um e desaparecerá. Se você faz desse modo, você pode apreciar uma xícara de chámesmo se um raio cair próximo a você. Você não precisa ficar abalado por isso.

Desde que se mantenha o ponto um na vida diária, se está capacitado a se manter perpetuamente em um estado relaxado de corpo e mente. Se desenvolve uma mente inamovível mesmo que o mundo inteiro ao redor esteja em colapso, e uma mente como essa é tão vasta quanto o oceano o qual pode engolfar todas as coisas e permanecer puro, não poluído.
As pessoas neste mundo costumam acreditar que relaxamente significa perda de poder. Esse é o motivo porque eles não conseguem relaxar em uma emergência. Eles tensionam seus corpos imediatamente.
Você irá descobrir a importância do relaxamento em uma emergência, pela primeira vez, quando você perceber que o relaxamento é o mais natural e estável estado.
Muitas das doenças modernas são causadas por problemas nervosos. Stress, irritação, raiva e estado de depressão fazem as menores veias contraírem e perturbam a manifestação do poder vital causando várias doenças.

Para tornar-se um com o Universo (4) - Sempre mantenha o um ponto no baixo abdômen - Koichi Tohei

Sempre mantenha um ponto no baixo abdômen

Algumas pessoas podem espantar-se, "Se eu mantenho um ponto no baixo abdômen sempre, eu não posso fazer nada (mais)". Eu respondo a questão.
Isso parece razoável à primeira vista. No entanto, sempre mantendo um ponto no baixo abdômen não significa sempre pensar no ponto um (itten).
O um ponto no baixo abdômen não é um ponto visível mas o ponto o qual é infinitamente condensado. Mesmo se o ponto um ficar pequeno demais para ser sentido, quando você se concentrar, apenas continue.
Uma vez que você acalme sua mente no baixo abdômen, você pode manter o ponto um no baixo abdômen sem pensar a respeito desde que voc~e pratique a postura correta.
Acalme sua mente no ponto um no baixo abdômen. Sua mente e seu corpo irão tornar-se um com o universo, naturalmente. É importante checar se voc~e acalmou sua mente no ponto um no baixo abdômen antes de qualquer fazer qualquer atividade. Vamos praticar mantendo o ponto um em nossos movimentos diários, quando estamos em pe´, sentados, caminhando.
Eu dou ênfase a isso porque é importante: manter o ponto um não significa estar continuamente pensando conscientemente no baixo abdômen. Se você está com constante foco em seu baixo abdômen, você não estará capacitado a executar corretamente suas atividades diárias.
Quando mantemos o ponto um, nos sentimos relados. Uma vez entendida essa sensação, você pode aplicar essa sensação às suas atividades diárias.
Isso significar agir no seu estado mais natural.
Algumas vezes sua mente pode ser perturbada. Se você sentir que sua mente está perturbada, você pode praticar "Mantenha o ponto um" uma vez mais.
Quando você fica bravo ou excitado, você perde seu ponto um no baixo abdômen. Quando você fica cansado ou enrijece seus ombros, você perde seu ponto um, assim como em muitos outros casos. Nesses casos, você pode se corrigir e manter o ponto um novamente.
A princípio, nós tendemos a perder o ponto um e esquecer isso facilmente. No entanto, praticando manter o ponto um novamente e novamente, você pode manter o ponto um durante longos períodos de tempo. Quando você perder seu ponto um, você perceberá isso imediatamente.
Quando você encarar atividades importantes, você não precisará se desesperar se mantiver o ponto um.

Para tornar-se um com o Universo (Significado do ponto um no baixo abdômen)- Koichi Tohei

Significado do ponto um no baixo abdômen

Vamos pensar mais profundamente sobr eo ponto um no baixo Abdômen.
O Universo é umcírculo sem limites ou uma esfera sem limite radial. Deste modo, eu posso dizer que eu sou o centro do Universo. Mesmo que eu dê um passo à esquerda, você não pode dizer que o Universo para o meu lado esquerdo ficou um passo menor. O Universo ainda é sem limites.
Mas, se eu digo que estou sozinho no centro do Universo, isso será um erro. Todos estão no centro do Universo.
Um círculo limitado tem apenas um centro mas um círculo sem limites tem tantos centros quanto você quiser.
Buda ensinou isso quando disse: "Tenjo tenga yuiga dokuson", que significa, "Eu sou o meu Senhor através do céu e da terra. Eu não sou o homem do homem, mas meu próprio dono".
Buda também disse: “Banbutsu ni busho ari,” que quer dizer, " Todas as coisas do universo tem potencialmente a qualidade de Buda".
Mas, em tempo remotos, os monges interpretaram erroneamente, produzindo este dizer: "Apenas Buda é sagrado."
O Universo condensado torna-se eu mesmo. E ainda mais condensado vem a ser o ponto um em meu baixo abdômen.
O ponto um não é realment eum ponto tangível, mas o ponto no qual você infinitamente condensa até a metade, metade, metade, em sua mente. Quando isso alncaça o limite de ser pequeno demais para ser visualizado, mantenha a concentração em sua mente e deixe o processo seguir.
O movimento de condensação infinita resulta na qualidade calma. Esse é o exato significado do ponto um no baixo abdômen.
Quando o ponto um é pequeno demais para se sentir, e você para de concentrar-se, isso se tranforma na qualidade de calma morta ao invés da qualidade de calma viva.
A qualidade de calma viva é o estado de estabilidade contendo infinitos movimentos, e a qualidade de calma morta é poder sem movimento.
Eles parecem iguais mas são fundamentalmente diferentes.

Nada pára neste mundo. A mente é o mesmo.
A qualidade de calma morta não segue os princípios do Universo.

(Clique no título para ler em inglês)

Respiração Ki é um elixir da vida - Capítulo 4 ( Ki Breathing, Koichi Tohei)

Todo o corpo respirando internamente

Eu explicado a postura correta e mente e corpo unidos no sentido da respiração Ki.
"Extender Ki" significa manter nossa mente plus.
De qualquer modo, quanod estamos adoecidos ou temos algo em nossa mente, é difícil ter a mente plus, mesmo se você tente.
A mente move o corpo. Do mesmo modo, algumas vezes a mente é afetada pelo corpo.
Se você bem pratica os Princípios Ki, mesmo com a saúde comprometida, você estará capacitado a manter a mente plus. Muitas pessoas tornam-se minus quando seus corpos adoecem.

Há um elixir que ajuda-nos a nos manter plus e a mente e o corpo saudáveis. Esse elixir é a respiração.
Humanos podem sobreviver durante algum tempo sem comer, mas se a respiração pá por cinco minutos, você não sobrevive.
Se temos uma respiração incosciente, não sabemos se nossa respiração é correta ou não, o que tem um profundo efeito tanot em nosso espírito como no estado geral de nosso corpo.
Uma pessoas saudável tem uma respiração longa e profunda; uma pessoa doente tem uma respiração fraca e curta.
Uma pessoa espiritualmente estável respira silenciosamente e em ciclos longos; já uma pessoa nervosa respira em ciclos rápidos e respiros curtos.
Nós podemos promover a estabilidade espiritual e preservar a saúde por meio do controle da respiração.

Vamos pensar no significado e na função da respiração.
Humanos se alimentam de comida e a processam transformando-a em energia.
Oxigênio é preciso nesse processo, sendo que nós respiramos oxigênio da atmosfera.
Como produto desse processo, também temos material sem utilidade como dióxido de carbôno, que precisa ser eliminado imediatamente. Nós precisamos desse processo para nos mantermos vivos.

Há dois tipos de Respiração. Respiração externa ou respiração com os pulmões, que pode ser descrito como o processo no qual o ar do ambiente é inalado para os pulmões, e o gás dióxido de carbono nos pulmões é exalado. Respiração interna pode ser descrita como o processo no qual o oxigênio é levado dos pulmões, pelos sistema circulatório, suprindo as células do corpo de oxigênio.
De modo recíproco, o dióxido produzido nas células é absorvido pelo sistema circulatório e levado para os pulmões e então exalado.

Muitos métodos de respiração são ensinados por muitas pessoas. Muitos desses métodos de respiração preocupam-se com a respiração externa.
Eles dizem que o volume de ar que pode ser contido nos pulmões é de aproximadamente 3,000cc- 4,000cc.
Nós podemos trocar um quinto do ar dos pulmões por meio da respiração normal.
Isso significa que nós sempre retemos sujeira, ar velho em nosso pulmões.
É natural respirar profundamente e trocar o ar de nossos pulmões.
Para trocar o ar em nossos pulmões, nós não precisamos de nenhum método ou técnica. Quando queremos renovar o ar de um quarto com ar fresco, nós só precisamos abrir duas janelas e esperar mais ou menos cinco minutos. Do mesmo modo, se nós respirarmos profundamente cinco ou seis vezes, nós podemos liberar todo o ar velho de nossos pulmões, naturalmente.

Não apenas a respiração externa é importante, mas também a respiração interna.
Se o oxig~enio apenas vai para dentro e para fora dos pulmões, você não tem muitos benefícios. Quando o oxigênio é carregado para todo o seu corpo por meio de seus sistema circulatório, você pode se beneficiar pelo oxigênio frenco enviado através de todo o seu corpo.
REspiração Ki realiza a respiração externa e interna ao mesmo tempo. Isso é chamado "Respiração com todo o corpo".
Algumas pessoas ensinam a inalar e exalar durante determinado tempo. Em alguns casos, o número de respirações é determinado.
De qualquer modo, não é tão importante inalar e exalar determinado número de vezes em determinado tempo.
Quanto mais você fizer Respiração Ki, com mais vigor você ficará.

Respirando com mente e corpo unidos

Vamos falar sobre como fazer a REspiração Ki.
A coisa mais importante é praticar com mente e corpo unidos. A postura correta é a postura natural quando você pratica Respiração Ki.
Postura natural significa nossa mente e corpo são um com o Universo. Isto é estar com a postura mais confortável e estável. O problema começa quando você tem dificuldade em entender o que é estar com mente e corpo unidos.
Eu ensinei nos capítulos prévios como fazer isso. Qualquer um pode testar o estado de união de mente e corpo por meio dos testes de Ki.
Antes de começar a Respiração Ki, vamos fazer um exercício simples.
Primeiro, por favor, tensione seu corpo do topo da sua cabeça até a ponta dos dedos dos pés.
Aperte sua testa, encare com firmeza, cerre os dentes com força, tensione seu peito e ombros, tensione seus braços, coloque força no seu baixo abdômen, e tensione suas pernas. Como fica a respiração nesse momento?
Muitos de você podem segurar a respiração sem ao menos perceber. Se voc~e fizer o teste de Ki nesse momento, você saberá que se seu corpo está tenso, sua postura é instável.
Façamos outro exercício. Desta vez, vamos tentar um relaxamento morto. Deixe seus ombros caírem como quando se está desapontado e deixe suas costas dobrarem.
Como está sua respiração neste momento? Sim, é difícil respirar porque os órgãos internos estão pressionados. Do memso modo, você pode sentir que sua respiração fica superficial.
Quando você fizer o teste de Ki, você irá entender que o relaxamento morto é uma postura instável. Muitas pessoas sabem que o relaxamento é important para a saúde. Mas poucas pessoas sabem que existe diferença entre o correto relaxamento e o relaxamento morto.
Quando você faz a Respiração Ki, é importante fazer a Respiração Ki com mente e corpo unidos, e não apenas usando o corpo.

Para tornar-se um com o Universo (6) - Koichi Tohei

Viver tranquilo é nosso estado original e natural

O peso de todo objeto, naturalmente, situa´se no ponto mais baixo. Desde que o corpo humano também é um objeto, se ele relaxa completamente, o peso de todas as suas partes naturalmente irá estar no ponto mais baixo.
A vida tranquila (calma) é o estado no qual o peso de um objeto naturalmente situa-se em baixo. Então, se o homem relaxa completamente, ele pode sempre permanecer calmo. Este é o terceiro dos quatro princípios básicos.
Se você relaxa mantendo o pese de seu corpo na parte mais baixa, naturalmente sua mente irá se acalmar.
O cérebro está sempre trabalhando, enquanto você está vivo. Você não pode eliminar as ondas da mente (cerebrais). É impossível não pensar em absolutamente nada.
As ondas cerebrais podem ser acalmadas concentrando-se no infinitamente pequeno (metade, metade, metade).
O corpo humano também é um objeto. Quer dizer, se o ser humano relaxa completamente, é natural que estar calmo.
Você não pode sempre acalmar sua mente quando você escolhe estar calmo. É difícil acalmar sua mente sem realizar o que eu expliquei anteriormente sobre manter o peso em baixo.
Mesmo se eu reze a Deus: "Por favor, mentanha minha mente calma", você não pode estar calmo até que o peso dos objeto (corpo humano) naturalmente situe-se na parte mais baixa.
Como eu expliquei no capítulo referente à correta postura, quando você pratica a postura correta em pé, você se mantém em pé sobre seus dedões dos pés e seu calcanhares fora do chão; relaxando pouse os calcanhares no chão, sem afundá-los. Quando você pratica a postura correta sentado (seiza), você ergue-se sobre seus joelhos e então senta-se com leveza (sem jogar peso nas pernas). Se você relaxa seus ombros e braços, o peso da parte de cima do corpo descansa sobre o ponto um na parte baixa do abdomen, naturalmente.
Essa condição é para relaxar completamente e também para manter o peso em baixo.
Nesse estado, alguém pode testar você levantando seu pé ou braço para então você entender o sentimento correto. Se sua postura é muito estável, essa é atranquilidade (calma) viva.
Se você pratica isso em sua vida diária, seu corpo irá aprender a viver em calma sem pensar (divagar) sobre isso constantemente
Mais tarde, se você apenas disser "ponto um" ("itten"), você pode estar calmo a qualquer momento.

(Este artigo é uma tradução do livro de Koichi Tohei sensei, "Ki breathing (Ki no Kokyuho)". Para ler em inglês, acesse o weblog de Shinichi Tohei sensei)

Miyamoto Musashi

As idéias de Tohei sensei não surgiram do nada. Mesmo exercícios que muitos consideram constrangedores, têm sua função e devem ser praticados com seriedade. Miyamoto Musashi
, par aos que não o conhecem, foi um samurai do século 16, cuhas palavras ainda hoje repercutem. Clique no link para ver se reconhece algo da Musashi sensei em Tohei sensei.

Artes

Artes descritas passo a passo: Tenchi nage irimi
; Katate kosadori kokyu nage
; Katatedori shiho nage irimi
; Katatedori tenkan kokyu nage (kaisho)
; Munatsuki koteoroshi
; O eu cotidiano
; Anel que não se quebra

Feliz aniversário, Gilson Arakaki sensei!

Hoje, 12 de junho, Gilson Arakaki sensei está comemorando seu aniversário. Toda a família Ki Society/Ki-Aikido deseja a ele, assim como a seus familiares e alunos, uma feliz comemoração e que a data repita-se por muitos anos.
Aos que desejarem mandar os parabéns e deixar alguma mensagem, pode clicar no comments que posto logo a seguir. Outra possibilidade é mandar um mail para curitibakisociety@grupos.com.br

Zen e respiração

Clique no título para ler.

Extenda o Ki

Excerto de A arte cavalheiresca do arqueiro Zen. Clique no título par a ler.

Educando uma criança (Shinichi Tohei)

Koichi Tohei sensei é meu mestre e também meu pai. Eu gostaria de falar a vocês sobre Koichi Tohei sensei sob o ponto de vista do filho.
Outro dia, eu lembrei de uma experiência que tive na infância. Meu pai ofereceu-se para jogar five-in-a-row (?) ou o jogo de cartas os cem famosos poemas (Hyakunin-isshu; jogo japonês) comigo. Ele jogou muito seriamente. Eu joguei five-in-a-row dez vezes seguidas. E eu perdi dez vezes seguidas. Ele me derrotou sem qualquer hesitação :-)
Desde que eu era pequeno, eu sempre me decepcionei muito ao perder nesse tipo de jogo. Meu pai sabia disso e então me fez pensar a respeito do porque eu havia perdido o jogo.
Uma vez, eu não pude vencer, então, eu chorei e disse: " eu não posso vencer." No próximo jogo, de propósito, meu pai perdeu a partida. Você consegue imaginar o que ele disse depois disso?
Ele disse zangado: "isso se chama 'fazer alguém parecer bom'."
Eu senti a dor da derrota ainda maior. Então disse a ele: "eu não vou chorar todas as vezes se eu perder o jogo. Então, por favor, jogue comigo de modo sério."
Ele disse: "eu entendo." Então, nós jogamos novamente. E ele venceu cinco vezes seguidas.
NOvamente, ele me deu tempo para pensar sobre o porque de eu estar perdendo as partidas. Quando eu descobri o motivo, ele me elogiou muito.
Hoje, pensando sobre o que passou, penso que ele acreditava na habilidade da criança e me conduziu a ter mais disposição sem utilizar falsas satisfações.
Eu aprendi que quando as coisas não vão bem, eu procuro o motivo, e continuo a jogar o jogo. Sem dar as cosas ao problema e sem interromper o Ki. Esse é meu hábito hoje.
Claro, o modo de conduzir uma criança depende da personalidade de cada uma. De qualquer modo, esse é o modo de meu pai, e foi o melhor para mim.
Quando no jogamos o jogo de cartas uma centena de poemas, a situação era a pior. Papai pegava 94 cartas e eu pegava 6 cartas. Eu era muito infeliz perdendo tanto jogos. Meu pai uma vez mais ficou sabendo disso e estão ele escreveu, em pedaços de papel, cada poema e colocou entre os papéis de casa, onde eu pudesse vê-los.
Eu tentei memorizar três poemas por dia. Desse modo, eu consegui memorizar todos os poemas em mais ou menos um mês. Depois disso, eu joguei novament ecom meu pai. Dessa vez, papai pegou 70 cartas e eu 30 cartas. Lembro que fiquei muito feliz.
Novamente, ele simplesmente não satisfez a criança, mas me levou a aprender como jogar. E ele continuou a jogar comigo de modo sério.
Em algum momento, eu cheguei a ter 50% de chance de vencer quando jogávamos five-in-a-row ou o jogo de cartas os cem famosos poemas. Eu penso que hoje não há muita diferença de habilidade entre nós. Mas ainda não sou tão hábil a ponto de vence-lo.
Eu foco na aplicação do Ki na educação. Por que eu gostaria de dividir os ensinamentos intangíveis de Koichi Tohei sensei com o maior número possível de pessoas. Isso é a coisa mais básica na utilização dos princípios de Ki para ajudar pessoas a crescer na educação doméstica, educação escolar, educação no trabalho e educação para liderar.
Se você está interessado nas mesmas coisas, vamos estudar juntos.
(texto original publicado no weblog de Shinichi Tohei. Clique no título e veja este e outros textos, em inglês)

Palavras do Fundador O-Sensei, Morihei Ueshiba

Aikidô deve ser um caminho ideal do natural, quando visto em relação a Verdade do Universo. O princípio “Ri” deve ser a base que propicia coerência e razão para todas as coisas. Se fossemos analisar ou minuciar o Ri como faria um cientista, poderíamos chamar as coisas que manifestam na superfície física (omote) “Ho” , (seria o mesmo que dizer, uma regra, um método ou lei).

Aikidô é um Ho. É uma das leis sutis enviadas da verdade do céu do Takemusu Aiki (bu- gerando Aiki). Podemos também chamar isso como o “Caminho da Harmonia entre Céu, Terra e Homem”, e portanto pode ser descrito como o Caminho de reconciliamento da miríade de essências e suas manifestações múltiplas.

Você deve entender que técnicas de Aikidô são um Caminho do Misogi, ( que seria, do “ritual da purificação”) da mente e do espírito/mente (kokoro) e um caminho de treinamento. Este fato nos faz conscientes das leis do universo e o mesmo fato é a verdade principal do funcionamento do Universo.
Por essas razões uma vez que você tenha dominado esse Aikidô você entenderá a Lógica Universal e também chegará a um bom entendimento de si próprio.
Por exemplo, se mover uma espada você se coloca inteiramente dentro dessa ação e se une com todo universo para aquele momento. Em Aikidô existe um sábio caminho sutil e misterioso para o espadachim. Neste Caminho da Espada, se você não conseguir dominar perfeitamente a moralidade fundamental, sua arte se tornará certamente na “Espada Corrompida da Injustiça e do Vício” (ja-ken). Mas o que significa essa moralidade fundamental da humanidade?

Ë se manter na virtude da fidelidade, honestidade e comportamento exemplar, caridade de coração e lealdade. Ë fazer o fundamento pelo qual você protege e preserva em verdade, alegria e beleza. Portanto, levar a virtude adiante através do melhor esforço de uma pessoa. Devemos nos esforçar na direção de tornarmo-nos mais e mais sábios e precisos de sensibilidade. É necessário possuir absoluta e toda sinceridade abrangente para todas as coisas. Em resumo devemos prosseguir na direção do “Caminho da Harmonia” no espírito de Amor solidificado de Amor.

Para que possamos alcançar esta mente sincera e fomentá-la, devemos começar por superar a nós mesmos!

Publicação inicial no livro “Aikidô”, número 4, 1981.
(Trad. Kendi Chikude)

As 13 Regras para Instrutores de Aikidô

AS 13 Regras para Instrutores de Aikidô

1) Aikidô nos revela o caminho para unificação com o universo. O maior propósito do treinamento em Aikidô é coordenar mente e espírito e tornar-se uno com a própria natureza.
Como a natureza ama e protege toda a criação e ajuda todas as coisas a crescer e desenvolve, devemos ensinar cada estudante com sinceridade, sem discriminação ou parcialidade.

2) Não há discordância na verdade absoluta do universo, mas há discordância no domínio da verdade relativa. Combater contra outros e vencer somente traz vitória relativa. Não combater e ainda vencer traz vitória absoluta. Ganhar uma vitória relativa conduz mais cedo ou mais tarde para inevitável derrota.
Enquanto estiver praticando para se tornar mais forte, aprenda como você pode evitar o combate. Você irá progredir muito rapidamente através do aprendizado para arremessar seu oponente tendo prazer, e ser arremessado tendo prazer também, e pela ajuda mútua para aprender técnicas corretamente.

3) Não critique qualquer outra Arte Marcial. A montanha não ri do rio que é mais modesto, nem o rio fala mal da montanha porque ela não pode se mover. Cada pessoa possui suas características e ganha sua posição na vida. Fale mal de outros e certamente isso retornará para você.

4) As artes marciais começam e terminam com cordialidade, não na forma sozinha, mas no coração assim como na mente. Respeite o professor que o ensinou e não pare de ser grato especialmente para o fundador do Aikidô que mostrou o caminho. Aquele que negligencia isso não deveria se surpreender se seus estudantes fizerem pouco caso dele.

5) Esteja avisado contra presunções. Presunções não seguram somente seu progresso, elas causam sua regressão. A natureza não possui limites, seus princípios são profundos.
O que leva a presunções? Presunções são causadas por pensamentos baixos e um compromisso malfeito com nossos ideais.

6) Cultive uma mente calma que vem da parte universal do corpo pela concentração de seus pensamentos no ponto um no abdome inferior. Você deve saber que é uma vergonha Ter a mente fechada. Não dispute com outros meramente para defender seu ponto de vista. Certo é certo. Errado é errado. Julgue calmamente o que é certo e o que é errado. Se você está convencido que você está errado, faça correções corajosamente. Se você encontra alguém que é seu superior, aceite seus ensinamentos alegremente. Se qualquer um está errando, explique-lhe em silêncio a verdade, e esforce-se para que ele possa entender.

7) Até mesmo um verme de dois centímetros tem um espírito de um centímetro. Cada pessoa respeita seu próprio ego. Portanto não desrespeite ninguém nem machuque o respeito dele a si mesmo. Trate a pessoa com respeito, e ela o respeitará. Faça pouco caso delas que ela fará pouco caso de você. Respeite sua personalidade e escute ponto de vista dela, e ela o seguirá contentemente.

8) Não fique nervoso. Se você ficar nervoso significa que sua mente saiu do ponto um no abdome inferior. A raiva é algo de se ter vergonha no Aikidô. Não fique nervoso por você mesmo. Fique nervoso somente quando os direitos da natureza ou de seu país estão em perigo. Concentre no ponto um, e fique nervoso no ponto um. Saiba que quem fica nervoso facilmente perde coragem nos momentos importantes.

9) Não poupe esforços enquanto estiver ensinando. Você avança quando seus estudantes avançam. Não seja impaciente quando estiver ensinando. Ninguém pode aprender bem em uma vez. Perseverança é um ensinamento importante, assim como paciência, gentileza, e a habilidade de se colocar no lugar do seu aluno.

10) Não seja instrutor arrogante. Os alunos avançam no conhecimento quando obedecem a seu instrutor. Uma característica especial no treinamento em Ki é que o instrutor avança quando está ensinando seus alunos. Treinamento requer uma atmosfera de respeito mútuo entre instrutor e seus alunos. Se você vê um homem arrogante, você vê um homem com pensamentos baixos.

11) Quando praticar não demonstre seu poder sem um bom propósito temendo que você cause resistência na mente daqueles que o observam. Não discuta sobre poder, mas ensine da maneira correta. Palavras sozinhas não podem explicar. Em algumas vezes, ao ser aquele a ser arremessado, você pode ensinar com maior eficiência. Não pare o arremesso do seu aluno no meio do caminho ou pare seu Ki antes que ele possa completar seu movimento ou você dará a ele maus hábitos. Esforce-se sempre com palavras e atitudes para instigá-lo no Ki correto e na arte do Aikidô.

12) Faça qualquer coisa com confiança. Nós estudamos todo o princípio do universo e o praticamos, e o universo nos protege. Não há nada para se ter dúvidas ou medo. Convicção real vem da crença que somos uno com o universo. Temos que ter a coragem de dizer com Confucio: Se eu tenho uma consciência leve, eu encaro um inimigo com dez mil homens.

(Extraído do Aikido in Daily Life. Trad, Kendi Chikude)

Hara, Zen e Tesshu Yamaoka

A moderna medicina informa que de 80 a 90% de todas as doenças são causadas por stress no sistema nervoso. Entre as doenças causadas pelo stress estão problemas no estômago e intestino, problemas de coração, fígado e rins, pressão alta e diabetes.
Recentemente, as mudanças na política econômica e circunstâncias sociais estão desconcertantes, e a poluição do ar, poluição sonora, e a poluição de todo o meio-ambiente estão aumentando. O sistema nervoso não pode lidar com tudo isso. As pessoas estão ficando exaustas e tensas, e pulam ao menor ruído e exaltam-se com pequenos problemas. I stress crece, e eventualmente resulta em colapso nervoso, algumas vezes do corpo. Gradualmente o sistema nervoso está entorpecendo e ficando amortecido com tudo isso.
A palavra japonesa "hara", refedere-se ao modo de manter-se calmo. o centro inamovível com o ponto um. Isso refere-se ao modo de pensar e sentir a partir do ponto um no baixo abdômen em vez de a partir da cabeça. Vivendo deste modo, pode-se estar em paz consigo mesmo e com o mundo não importando o quão caótica as coisas fiquem. A história de Tesshu Yamaoka, um mestre espadachim que viveu nos últimos tempos do governo Tokugawa, no Japão do século 19, ilustra com sua vida.
Tesshu Yamaoka não se treinou apenas na arte da espada, mas também praticou Zen durante toda a sua vida. Sua vida estava comprometida na resolução dos problemas do espírito. Apesar de ter vivido em uma época turbulenta e ser um mestre espadachim, Tesshu Yamaoka nunca matou ninguém durante toda sua vida. Pode-se imaginar a calma, o quão não divergente, e confiante ele devia ter sido.
Um dia, Tesshu Yamaoka estava caminhando por uma estrada regional com vários outros homens quando foram apanhados por uma súbita tempestade. Relâmpagos iluminando o céu, trovões movendo o ar. Em seus corações, todos, menos Tesshu Yamaoka, queriam procurar proteção da chuva sob o teto de alguma casa. Mas porque ninguém queria ser o primeiro a sugerir isso, eles continuaram a caminhar obstinadamente sob a tempestade, pretendendo que ela não os detivesse. Subitamente, acompanhado por um barulhento estrondo de trovão, um raio caiu muito próximo a eles. Atemorizados, eles foram ao chão. Se todos tivessem feito isso pareceria perfeitamente natural e a única coisa a se fazer, mas um dos homens tinham permanecido parado apenas com os braços cruzados. Foi Tesshu Yamaoka. Seus espantados companheiros perguntaram: "Você não ficou surpreso?". Yamaoka respondeu entristecido, "Não, eu não tive tempo de ficar surpreso. Aconteceu rápido demais". A maioria de nós fica assustada porque as coisas acontecem rápido demais, sem necessidade e temos reações anxiosas e exageradas. Tesshu Yamaoka estava sempre praticando e vivendo o Zen. Então, no momento que o raio explodiu, sua mente e seu corpo estavam naturalmente unificados. Por causa disso o raio e o trovão desapareceram no seu ponto um, e ele não teve tempo de ficar surpreso.
Praticando Ki no Toitsuho com avidez e diligentemente, podemos desenvolver um verdadeiro hara.(contado por Tohei sensei em How to unify Ki)

O poder para encontrar mesmo no fogo o frio

No passado, um famoso monge Zen chamado Kaisen viveu na região de Kai, no Japão. Era um tempo de guerra, e quando os soldados inimigos atacaram o tempo e o incendiaram, Kaisen não fugiu do templo. Ele sentou-se imóvel, em estado meditativo e disse: "Clareie sua mente de todos os pensamentos mundanos, e encontre mesmo no fogo o frio". Dizendo isso ele foi queimado até a morte junto com seu templo.
A frase "clareie sua mente e todos os pensamentos mundanos", não significar sair de si para a religião ou outra ilusão material. Isso significa vir para um infinito pequeno ponto consigo inteiro, coração, mente, e força. Nesse estado se é/está seu verdadeiro eu e se compreende o poder para "encontrar mesmo no fogo o frio". (contado por Tohei sensei em How to unify Ki)

Relações entre o método de Tohei sensei e outras tradições

O conceito de tornar-se um com o universo é bom não é privilégio de Tohei sensei, existindo em outras tradições, como o budismo tibetano ( Lama Govinda
) e no budismo japonês,
tão presente na formação do ideário do guerreiro. Dogen, assim como Takuan (A mente não-mente;
Onde localizar a mente}
foram fundamentais ao desenvolvimento de métodos que ultrapassavam a questão técnica e à matança. No caso de Tohei sensei, há a preocupação de simplificar
e não mistificar o processo (tanto Ki-Aikido [kengi
e jogi], Toitsudo, Kiatsu ryuho, Shodo, Chado etc) para, desse modo, possibilitar a todos existir unos com o universo.