Tohei sensei atacado por Sugano sensei
quinta-feira, junho 14, 2007
quarta-feira, junho 06, 2007
Shinshin Toitsu Aikido no JICC – Demonstração dinâmica e palestra
Por Shiori Okazaki
(Embaixada do Japão - EUA)
Dr. Shaner falando no JICC.
Você é um praticante de Aikidô ou alguém que está interessado em artes marciais?
Você deseja livrar-se das emoções negativas, como preocupação, frustração e raiva, em suas atividades na vida diária? Ou, talvez, você é alguém apenas tentando encontrar equilíbrio em uma agenda sobrecarregada.
Sejam quais forem os seus interesses, é provável que você tenha apreciado a visita de Dr. David Shanners ao JICC no dia 13 de julho. Nesse dia, o doutor Shaner, mestre do aikidô de sétimo grau, proferiu uma animada palestra e uma demonstração de Shinshin Toitsu Aikidô, com boa receptividade da platéia.
O aikidô, uma arte marcial moderna fundada na década de 1920, não é agressiva. É uma combinação de exercício físico e mental que ensina aos estudantes a harmonizar-se com seu Ki, ou força interna vital. Em vez de ataques, os praticantes submetem o oponente redirecionando a energia do ataque.
O Shinshin Toitosu Aikido é um estilo de aikidô fundado por Koichi Tohei, mestre faixa preta de décimo grau, que ensina essa arte. Shinshin Toitsudo significa, literalmente, em japonês "percebendo a unidade de mente e corpo". Consiste em cinco disciplinas trabalhadas juntas para ajudar os praticantes a experimentar, por si próprios, a unificação de mente e corpo.
O aikidô é uma dessas disciplinas, mas também há o aprendizado de meditação ki, respiração ki, e mesmo uma forma de cura e terapia através do ki chamada de Kiatsu Ryoho.
O doutor Shaner começou a palestra falando das imagens estereotipadas que as pessoas têm das artes marciais. "Atirar as pessoas por aí, já era. Não é disso que se trata, a vida não é isso", disse ele.
Shinshin Toitsu Aikidô é muito mais, é a combinação de uma forma de pensar com movimento físico. Shaner explicou a idéia que está por trás do Shinshin Toitsudo como "viver em conformidade com princípios universais". "É como viver com o vento nas costas", - ele disse – a crença que "não importa o que aconteça, terei a força do universo por trás de mim".
Ele enfatizou a importância do "self" estimulando a audiência. "Não há nada no universo que o impeça de realizar seus sonhos. Isso tem a ver com a sua mente. A única coisa que impede você de realizar seus sonhos é você mesmo".
Demonstrou o quanto pensar e concentrar afetam as pessoas, pedindo a uma mulher para subir ao palco. Pediu-lhe que pensasse com seu centro (apontando para a área próxima do umbigo) e então a empurrou, ela não se moveu. Mas quando ele pediu-lhe para pensar com o alto da cabeça, ela perdeu o equilíbrio ao ser empurrada. Isso demonstra o quanto qualquer um pode experimentar de estabilidade natural, equilíbrio e ritmo quando está calmo e relaxado (pensando com seu centro). Em contraste, estando sob stress e tensão, "nossa mente sobe" (pensamos com o alto da cabeça), então percebemos imediatamente a perda de nossa estabilidade e força naturais.
Ele também disse que o melhor meio de se relacionar com um oponente em uma luta, ou com alguém com quem estamos tendo um problema pessoal, em casa ou no trabalho, é tendo "compaixão e conexão" com essas pessoas. "Você e eu não somos seres separados. Eu crio separação quando sinto raiva, ódio e diferença", observou ele. Para demonstrar isso, ele pediu a um homem do auditório que o empurrasse. Quando o homem o empurrou, dr. Shaner foi fácilmente deslocado alguns passou para trás. Mas, quando dr. Shaner saiu do seu lugar e parou ao lado do homem, este viu-se, subitamente, empurrando o vazio.
Usando essa demonstração física como exemplo, dr. Shaner ajudou a platéia a entender diretamente que a melhor forma de dirigir-se a um oponente é "conduzindo primeiro sua mente". Isto é, você deve mudar seu pensamento quando encara qualquer problema ou conflito e estabelece "primeiro o auto-controle". Sua primeira tarefa é acreditar profundamente que "Eu devo respeitar a opinião da outra pessoa", ele disse. E explicou que, nesse exercício simples e fácil de entender, ficou literalmente do mesmo lado do homem, tentando ver as coisas a partir da perspectiva dele. Desse modo, ambas as pessoas podem resolver o problema de novas formas, de novas perspectivas.
Isso é uma metáfora, diz dr. Shaner "para lidarmos com problemas e conflitos na vida diária. A solução do problema começa conosco mesmo, especificamente na nossa mente."
Além destes dois exemplos, o doutor Shaner utilizou diversos exercícios com o auditório para ilustrar seus pontos. Em muitas ocasiões, ele pediu à platéia para ficar de pé e praticar os movimentos, com a ajuda de alguns de seus estudantes de aikidô que estavam espalhados entre o público.
Pessoas da platéia, que encontraram outras pela primeira vez, conectaram-se, à medida em que trabalharam juntas em um grupo. Praticando, elas mesmas, os movimentos parecia dar-lhes uma melhor compreensão do que se dizia.
Shaner sensei é o instrutor chefe da Eastern Ki Federation e treinou Shinshin Toitsudo com o mestre Koichi Tohei durante mais de 38 anos. Ele teve uma audiência pessoal com sua Majestade o Imperador Akihito na Residência Imperial do Japão. Com PH.D. em Filosofia Japonesa, é professor e catedráticos do Departamento de Filosofia da Furman University, na Carolina do Sul. Sua experiência como professor ficou evidente com sua palestra dinâmica.
Com tópicos que variaram de filosofia à vida pessoal do conferencista, passando por demonstrações de aikidô e até um pedido para movimentos específicos, a sessão de perguntas e respostas que sucedeu à palestra proporcionou uma das mais animadas respostas da platéia vistas no JICC.
(Embaixada do Japão - EUA)
Dr. Shaner falando no JICC.
Você é um praticante de Aikidô ou alguém que está interessado em artes marciais?
Você deseja livrar-se das emoções negativas, como preocupação, frustração e raiva, em suas atividades na vida diária? Ou, talvez, você é alguém apenas tentando encontrar equilíbrio em uma agenda sobrecarregada.
Sejam quais forem os seus interesses, é provável que você tenha apreciado a visita de Dr. David Shanners ao JICC no dia 13 de julho. Nesse dia, o doutor Shaner, mestre do aikidô de sétimo grau, proferiu uma animada palestra e uma demonstração de Shinshin Toitsu Aikidô, com boa receptividade da platéia.
O aikidô, uma arte marcial moderna fundada na década de 1920, não é agressiva. É uma combinação de exercício físico e mental que ensina aos estudantes a harmonizar-se com seu Ki, ou força interna vital. Em vez de ataques, os praticantes submetem o oponente redirecionando a energia do ataque.
O Shinshin Toitosu Aikido é um estilo de aikidô fundado por Koichi Tohei, mestre faixa preta de décimo grau, que ensina essa arte. Shinshin Toitsudo significa, literalmente, em japonês "percebendo a unidade de mente e corpo". Consiste em cinco disciplinas trabalhadas juntas para ajudar os praticantes a experimentar, por si próprios, a unificação de mente e corpo.
O aikidô é uma dessas disciplinas, mas também há o aprendizado de meditação ki, respiração ki, e mesmo uma forma de cura e terapia através do ki chamada de Kiatsu Ryoho.
O doutor Shaner começou a palestra falando das imagens estereotipadas que as pessoas têm das artes marciais. "Atirar as pessoas por aí, já era. Não é disso que se trata, a vida não é isso", disse ele.
Shinshin Toitsu Aikidô é muito mais, é a combinação de uma forma de pensar com movimento físico. Shaner explicou a idéia que está por trás do Shinshin Toitsudo como "viver em conformidade com princípios universais". "É como viver com o vento nas costas", - ele disse – a crença que "não importa o que aconteça, terei a força do universo por trás de mim".
Ele enfatizou a importância do "self" estimulando a audiência. "Não há nada no universo que o impeça de realizar seus sonhos. Isso tem a ver com a sua mente. A única coisa que impede você de realizar seus sonhos é você mesmo".
Demonstrou o quanto pensar e concentrar afetam as pessoas, pedindo a uma mulher para subir ao palco. Pediu-lhe que pensasse com seu centro (apontando para a área próxima do umbigo) e então a empurrou, ela não se moveu. Mas quando ele pediu-lhe para pensar com o alto da cabeça, ela perdeu o equilíbrio ao ser empurrada. Isso demonstra o quanto qualquer um pode experimentar de estabilidade natural, equilíbrio e ritmo quando está calmo e relaxado (pensando com seu centro). Em contraste, estando sob stress e tensão, "nossa mente sobe" (pensamos com o alto da cabeça), então percebemos imediatamente a perda de nossa estabilidade e força naturais.
Ele também disse que o melhor meio de se relacionar com um oponente em uma luta, ou com alguém com quem estamos tendo um problema pessoal, em casa ou no trabalho, é tendo "compaixão e conexão" com essas pessoas. "Você e eu não somos seres separados. Eu crio separação quando sinto raiva, ódio e diferença", observou ele. Para demonstrar isso, ele pediu a um homem do auditório que o empurrasse. Quando o homem o empurrou, dr. Shaner foi fácilmente deslocado alguns passou para trás. Mas, quando dr. Shaner saiu do seu lugar e parou ao lado do homem, este viu-se, subitamente, empurrando o vazio.
Usando essa demonstração física como exemplo, dr. Shaner ajudou a platéia a entender diretamente que a melhor forma de dirigir-se a um oponente é "conduzindo primeiro sua mente". Isto é, você deve mudar seu pensamento quando encara qualquer problema ou conflito e estabelece "primeiro o auto-controle". Sua primeira tarefa é acreditar profundamente que "Eu devo respeitar a opinião da outra pessoa", ele disse. E explicou que, nesse exercício simples e fácil de entender, ficou literalmente do mesmo lado do homem, tentando ver as coisas a partir da perspectiva dele. Desse modo, ambas as pessoas podem resolver o problema de novas formas, de novas perspectivas.
Isso é uma metáfora, diz dr. Shaner "para lidarmos com problemas e conflitos na vida diária. A solução do problema começa conosco mesmo, especificamente na nossa mente."
Além destes dois exemplos, o doutor Shaner utilizou diversos exercícios com o auditório para ilustrar seus pontos. Em muitas ocasiões, ele pediu à platéia para ficar de pé e praticar os movimentos, com a ajuda de alguns de seus estudantes de aikidô que estavam espalhados entre o público.
Pessoas da platéia, que encontraram outras pela primeira vez, conectaram-se, à medida em que trabalharam juntas em um grupo. Praticando, elas mesmas, os movimentos parecia dar-lhes uma melhor compreensão do que se dizia.
Shaner sensei é o instrutor chefe da Eastern Ki Federation e treinou Shinshin Toitsudo com o mestre Koichi Tohei durante mais de 38 anos. Ele teve uma audiência pessoal com sua Majestade o Imperador Akihito na Residência Imperial do Japão. Com PH.D. em Filosofia Japonesa, é professor e catedráticos do Departamento de Filosofia da Furman University, na Carolina do Sul. Sua experiência como professor ficou evidente com sua palestra dinâmica.
Com tópicos que variaram de filosofia à vida pessoal do conferencista, passando por demonstrações de aikidô e até um pedido para movimentos específicos, a sessão de perguntas e respostas que sucedeu à palestra proporcionou uma das mais animadas respostas da platéia vistas no JICC.
sexta-feira, junho 01, 2007
A voz da experiência
(por Sr. Akio Kataoka)
Pouco depois de começar a treinar nas escolas Nishino, um certo nível de aplicação prática dos ensinamentos é alcançada. Essencialmente, nossa vida diária se modifica.
A coisa importante não é o expandir da consciência, mas os multifacetados poderes do corpo. Por exemplo, meu quadril estava deslocado na manhã de terça-feira, comigo necessitando de uma bengala para caminhar. Mas quando na quinta-feira eu estava caminhando acelerado, eu me dei conta que recuperações rápidas são possíveis independente da idade, e assim os poderes do corpo ficaram óbvios para mim.
Isso poderia ser chamado de recuperação natural, mas hoje em dia isso está longe de ser comum, e qualquer pessoa pode se dar conta que todo o nosso poder natural de recuperação pode ser enormemente amplificado por meio do desenvolvimento do Ki. Isso significa que nosso corpo, sem qualquer processo de expansão da consciência, pode disparar uma ilimitada atividade vital em cada célula, por meio do precesso de transmissão e recepção. Sendo assim, todos os elementos do corpo estão linkados em um sistema de inter-conexões, abrangendo o sistema nervoso, o sistema circulatório, as glândulas endócrinas, o sistema linfático e outros.
O Método de REspiração Nishino (MRN) Estabelece nosso Ki como o angente intermediário que linka esses sub-sistemas e nossa consciência. Resumindo, por meio do Ki todos os nossos sistemas são renovados e restaurados. Então, nossos poderes naturais de auto-recuperação se manifestam por meio da potencialização de nosso sistema imunológico, e o potencial para normalização da capacidade de nosso sistema imunológico pode também ser julgado pela observação de fatores externos como os níveis de contentamento, estilo de vida e como o futuro é encarado, tudo isso influenciando o que virá.
Mesmo que nosso entendimento ainda esteja dando os primeiros passos, esse é um estudo de interesse ilimitado, e sob a direção de Kozo Nishino sensei, a procura da "inteligência física" torna-se ainda mais estimulante.
Sr. Akio Kataoka nasceu em 1935. GRaduou-se em Educação, na Universidade de Tóquio. É representante do Conselho Científico Japonês, Professor Emérito da Universidade Tsukuba, Presidente do Sistema de EStudos de Esportes da Universidade Kokushikan, Doutor em Educação, Presidente da Sociedade Japonesa de Educação Física assim como presidente honorário da Asian Physical Education Sports Science Association.
Pouco depois de começar a treinar nas escolas Nishino, um certo nível de aplicação prática dos ensinamentos é alcançada. Essencialmente, nossa vida diária se modifica.
A coisa importante não é o expandir da consciência, mas os multifacetados poderes do corpo. Por exemplo, meu quadril estava deslocado na manhã de terça-feira, comigo necessitando de uma bengala para caminhar. Mas quando na quinta-feira eu estava caminhando acelerado, eu me dei conta que recuperações rápidas são possíveis independente da idade, e assim os poderes do corpo ficaram óbvios para mim.
Isso poderia ser chamado de recuperação natural, mas hoje em dia isso está longe de ser comum, e qualquer pessoa pode se dar conta que todo o nosso poder natural de recuperação pode ser enormemente amplificado por meio do desenvolvimento do Ki. Isso significa que nosso corpo, sem qualquer processo de expansão da consciência, pode disparar uma ilimitada atividade vital em cada célula, por meio do precesso de transmissão e recepção. Sendo assim, todos os elementos do corpo estão linkados em um sistema de inter-conexões, abrangendo o sistema nervoso, o sistema circulatório, as glândulas endócrinas, o sistema linfático e outros.
O Método de REspiração Nishino (MRN) Estabelece nosso Ki como o angente intermediário que linka esses sub-sistemas e nossa consciência. Resumindo, por meio do Ki todos os nossos sistemas são renovados e restaurados. Então, nossos poderes naturais de auto-recuperação se manifestam por meio da potencialização de nosso sistema imunológico, e o potencial para normalização da capacidade de nosso sistema imunológico pode também ser julgado pela observação de fatores externos como os níveis de contentamento, estilo de vida e como o futuro é encarado, tudo isso influenciando o que virá.
Mesmo que nosso entendimento ainda esteja dando os primeiros passos, esse é um estudo de interesse ilimitado, e sob a direção de Kozo Nishino sensei, a procura da "inteligência física" torna-se ainda mais estimulante.
Sr. Akio Kataoka nasceu em 1935. GRaduou-se em Educação, na Universidade de Tóquio. É representante do Conselho Científico Japonês, Professor Emérito da Universidade Tsukuba, Presidente do Sistema de EStudos de Esportes da Universidade Kokushikan, Doutor em Educação, Presidente da Sociedade Japonesa de Educação Física assim como presidente honorário da Asian Physical Education Sports Science Association.
A voz da experiência
A era da Slow Food e do Método de Respiração Nishino
(por DR. Toshihiro Nukiwa)
O que é o Método de Respiração Nishino (MRN)? Eu tenho praticado esse método por mais de 14 anos. Eu fui levado a acreditar que o que eu realmente aprendi todo esse tempo foi sobre meu próprio corpo. Que tipo de corpo é este? Eu tenho sido maravilhado pelo que este corpo possa ser, um tipo de "arquétipo". Essa palavra foi primeiro usada por Carl Gustav Jung, um dos gigantes da psicologia do século 20, para descrever o conteúdo de um profundo substrato do inconsciente humano. De um modo análogo, eu tenho sido levado a sentir que sob o corpo óbvio que entendemos na vida diária, há um corpo desconhecido em níveis mais profundos. O resultado cumulativo do plano evolutivo de nosso corpo pode ser visto como um tipo de inconsciência física, o qual pode ser considerado um corpo arquetípico, no sentido de Jung.
O MRN oferece a chave para acordar esse corpo arquetípico. KOzo Nishino sensei criou um método que restaura aquele estado original de frescor, no qual a grande potencialidade de nosso corpo é posto à descoberto. Assim como entramos no século 21, nós estamos sendo levados a reconhecer a importância da sensibilidade e discernimento na escolha dos melhores ingredientes para uma cozinha saudável, o qual tem sido nomeada movimento "Slow food" (alimentos morosos). O processo de aprendizado do verdadeiro corpo, nos termos do MRN é parecido com o senso de renovação gradual advogado na apreciação da Slow Food.
As primeiras mudanças aparecem depois de vários meses de treinamento, quando nossos corpos começam a responder à práatica de "Taiki". Após aproximadamente um ano de trabalho, nossos corpos estão prontos para as profundas mudanças que acontecem nos anos seguintes, novamente nas marcas de seis e dez anos. Nesse ponto, a energia do "Taiki" pode ser sentida mutualmente fluindo e expandindo diretamente ao longo do vívido eixo da coluna vertebral nossa e de nosso parceiro. Essa sensação única pode ser sentida por qualquer pessoa. No entanto, nesse ponto da história do estudo da psicologia humana, nossa habilidade para explicar o fenômeno não chegou tão longe.
O MRN é extremamente agradável. Por um lado deriva do prazer e liberação provocada pela prática. É uma pratica de mútuo respeito entre todos os parceiros. Nas duas pricipais escolas em Tóquio e em Sendai, na Universidade Tohoku, topos praticam desse modo. Todos Têm gradualmente mudado com o passar do tempo e da prática. Essas sessões são meus momentos mais felizes, quando eu me sinto liberto de todas as preocupações da vida diária.
O resultado de recuperar o corpo "arquetípico" pode ser experenciado individualmente, o que mostra que o método foi criado para engendrar resultados reproduzíveis, aplicáveis a todos. Vamos praticar e apreciar as deliciosas mudanças que esperam por nós, por nossos próprios corpos!
Dr. Toshihiro Nukiwa é Professor da Universidade Tohoku, Instituto de Desenvolvimento, envelhecimento e Câncer. GRaduou-se na UNiversidade de Tóquio, na Faculdade de Medicina. Continua sua pesquisa médica no Instituto Nacional de Saúde (National Institutes of Health (NIH)), Bethesda, MD, Estados Unidos. Sua pesquisa (Tratamento de Câncer no Pulmão e Fribrose pulmonar) foi publicado em diversos veículos de divulgação científica, incluindo prestigiosos jornais de medicina. Ele serve como mebro do conselho editorial de jornais profissionais e acadêmicos nos Estados Unidos e em outros países. Trabalha em pesquisas de ponta tanto na crínica médica quanto na pesquisa acadêmica em biologia molecular, além de::
Member of Directors of the Japanese Respiratory Society
Councilor of the Japanese Cancer Association
Member of Directors of the Japan Lung Cancer Society of Gene Therapy
Expert Member in the Committee of Ministry of Health, Labor and Welfare
Group leader of the Taskforce for the Diffuse Pulmonary Diseases of the Ministry of Health, Labor and Welfare
(por DR. Toshihiro Nukiwa)
O que é o Método de Respiração Nishino (MRN)? Eu tenho praticado esse método por mais de 14 anos. Eu fui levado a acreditar que o que eu realmente aprendi todo esse tempo foi sobre meu próprio corpo. Que tipo de corpo é este? Eu tenho sido maravilhado pelo que este corpo possa ser, um tipo de "arquétipo". Essa palavra foi primeiro usada por Carl Gustav Jung, um dos gigantes da psicologia do século 20, para descrever o conteúdo de um profundo substrato do inconsciente humano. De um modo análogo, eu tenho sido levado a sentir que sob o corpo óbvio que entendemos na vida diária, há um corpo desconhecido em níveis mais profundos. O resultado cumulativo do plano evolutivo de nosso corpo pode ser visto como um tipo de inconsciência física, o qual pode ser considerado um corpo arquetípico, no sentido de Jung.
O MRN oferece a chave para acordar esse corpo arquetípico. KOzo Nishino sensei criou um método que restaura aquele estado original de frescor, no qual a grande potencialidade de nosso corpo é posto à descoberto. Assim como entramos no século 21, nós estamos sendo levados a reconhecer a importância da sensibilidade e discernimento na escolha dos melhores ingredientes para uma cozinha saudável, o qual tem sido nomeada movimento "Slow food" (alimentos morosos). O processo de aprendizado do verdadeiro corpo, nos termos do MRN é parecido com o senso de renovação gradual advogado na apreciação da Slow Food.
As primeiras mudanças aparecem depois de vários meses de treinamento, quando nossos corpos começam a responder à práatica de "Taiki". Após aproximadamente um ano de trabalho, nossos corpos estão prontos para as profundas mudanças que acontecem nos anos seguintes, novamente nas marcas de seis e dez anos. Nesse ponto, a energia do "Taiki" pode ser sentida mutualmente fluindo e expandindo diretamente ao longo do vívido eixo da coluna vertebral nossa e de nosso parceiro. Essa sensação única pode ser sentida por qualquer pessoa. No entanto, nesse ponto da história do estudo da psicologia humana, nossa habilidade para explicar o fenômeno não chegou tão longe.
O MRN é extremamente agradável. Por um lado deriva do prazer e liberação provocada pela prática. É uma pratica de mútuo respeito entre todos os parceiros. Nas duas pricipais escolas em Tóquio e em Sendai, na Universidade Tohoku, topos praticam desse modo. Todos Têm gradualmente mudado com o passar do tempo e da prática. Essas sessões são meus momentos mais felizes, quando eu me sinto liberto de todas as preocupações da vida diária.
O resultado de recuperar o corpo "arquetípico" pode ser experenciado individualmente, o que mostra que o método foi criado para engendrar resultados reproduzíveis, aplicáveis a todos. Vamos praticar e apreciar as deliciosas mudanças que esperam por nós, por nossos próprios corpos!
Dr. Toshihiro Nukiwa é Professor da Universidade Tohoku, Instituto de Desenvolvimento, envelhecimento e Câncer. GRaduou-se na UNiversidade de Tóquio, na Faculdade de Medicina. Continua sua pesquisa médica no Instituto Nacional de Saúde (National Institutes of Health (NIH)), Bethesda, MD, Estados Unidos. Sua pesquisa (Tratamento de Câncer no Pulmão e Fribrose pulmonar) foi publicado em diversos veículos de divulgação científica, incluindo prestigiosos jornais de medicina. Ele serve como mebro do conselho editorial de jornais profissionais e acadêmicos nos Estados Unidos e em outros países. Trabalha em pesquisas de ponta tanto na crínica médica quanto na pesquisa acadêmica em biologia molecular, além de::
Member of Directors of the Japanese Respiratory Society
Councilor of the Japanese Cancer Association
Member of Directors of the Japan Lung Cancer Society of Gene Therapy
Expert Member in the Committee of Ministry of Health, Labor and Welfare
Group leader of the Taskforce for the Diffuse Pulmonary Diseases of the Ministry of Health, Labor and Welfare
terça-feira, maio 29, 2007
Hanmi
No geral, a técnicas iniciam-se em hanmi e, nas transições, o corpo está completamente de frente (quadrado) para o parceiro.
1. Frente à frente com o parceiro, posicione-se em hanmi e ofereça o punho esquerdo para que ele o segure em katatetori (importante a mão estar na mesma linha que o itten).
2. desloque o pé da frente (tsugi ashi) e, sem mover o punho seguro, posicione-se de modo que voc~e fique perpendicular ao parceiro e seu punho fique na frente do seu itten (a ponta de seus dedos apontarão, de forma natural, na direção em que você está vindo).
3. complete o movimento de tenkan, mantendo o corpo quadrado à frente (cuide para não puxar ou empurrar o parceiro).
4. Posicione-se em Kaisho (quadrado e pés paralelos, na direção oposta a que chegou em 2), com os braços erguidos e os dedos apontados para dentro (relaxados).
Cuide para ser testado em cada uma das posições e perceba como seguindo a direção do Ki do parceiro, mantendo-se completamente relaxado, você irá liderar seu parceiro, permitindo que a técnica seja concluída (pode ser Katatedori ikkyo tenkan).
Note como, sem necessidade de objetivar sair da frente do parceiro, o movimento de hanmi para queadra e para kaisho o levará a evitar obstruir o caminho do parceiro.
1. Frente à frente com o parceiro, posicione-se em hanmi e ofereça o punho esquerdo para que ele o segure em katatetori (importante a mão estar na mesma linha que o itten).
2. desloque o pé da frente (tsugi ashi) e, sem mover o punho seguro, posicione-se de modo que voc~e fique perpendicular ao parceiro e seu punho fique na frente do seu itten (a ponta de seus dedos apontarão, de forma natural, na direção em que você está vindo).
3. complete o movimento de tenkan, mantendo o corpo quadrado à frente (cuide para não puxar ou empurrar o parceiro).
4. Posicione-se em Kaisho (quadrado e pés paralelos, na direção oposta a que chegou em 2), com os braços erguidos e os dedos apontados para dentro (relaxados).
Cuide para ser testado em cada uma das posições e perceba como seguindo a direção do Ki do parceiro, mantendo-se completamente relaxado, você irá liderar seu parceiro, permitindo que a técnica seja concluída (pode ser Katatedori ikkyo tenkan).
Note como, sem necessidade de objetivar sair da frente do parceiro, o movimento de hanmi para queadra e para kaisho o levará a evitar obstruir o caminho do parceiro.
Anotações de aula
Observar como nos exercícios de aiki-taissô e Oneness, a utilização do corpo obedece parâmtros básicos, sendo um deles a simetria entre ombros e ilíacos, formando um quadra que não deveria se inclinar, ajudando a estabelcer uma boa vertical para a queda dos braços e para o movimento de kusshin.
1. Praticar Udefuri e Udefuri Chouyaku, como preparação para Katate-kosatori.
2. No momento em que estiver em banzai, certificar que pés estão paralelos e a descida de Itten ocorra na vertical.
3. Enquanto faz a transição para o segundo banzai, certifique-se que o ponto no baixo abdômen esteja claramente localizado e não mude de posição.
4. Obedeça a velocidade da gravidade (ou de Oneness) durante e técnica.
1. Praticar Udefuri e Udefuri Chouyaku, como preparação para Katate-kosatori.
2. No momento em que estiver em banzai, certificar que pés estão paralelos e a descida de Itten ocorra na vertical.
3. Enquanto faz a transição para o segundo banzai, certifique-se que o ponto no baixo abdômen esteja claramente localizado e não mude de posição.
4. Obedeça a velocidade da gravidade (ou de Oneness) durante e técnica.
segunda-feira, maio 28, 2007
domingo, maio 27, 2007
Anotações de aula
Aquecimento
- Flexibilidade
- ushiro ukemi
- Ushiro ukemi tachi agari
Oneness
- Cuidar dos movimentos na vertical, seguindo a linha da gravidade;
- nos movimentos de braço, verificar se as costas (inter-escapular) não incline nem um mlímetro para trás;
- Trabalhar postura de toitsutai, para estabelecer vertical e dentro da postura erguer os braços em banzai e deixar que caiam, seguindo a gravidade, até que as pontas dos dedos toquem as coxas.
Aiki taissô
(observar vertical e não jogar ki para trás. Certificar que ombros e iliacos estejam alinhados, formando um quadrado. Antes de deslocar o itten, garantir que o quadrado seja claro para um observador logo à frente)
- Funakogi;
- ikkyo undo;
- zengo undo;
- happo undo.
- Flexibilidade
- ushiro ukemi
- Ushiro ukemi tachi agari
Oneness
- Cuidar dos movimentos na vertical, seguindo a linha da gravidade;
- nos movimentos de braço, verificar se as costas (inter-escapular) não incline nem um mlímetro para trás;
- Trabalhar postura de toitsutai, para estabelecer vertical e dentro da postura erguer os braços em banzai e deixar que caiam, seguindo a gravidade, até que as pontas dos dedos toquem as coxas.
Aiki taissô
(observar vertical e não jogar ki para trás. Certificar que ombros e iliacos estejam alinhados, formando um quadrado. Antes de deslocar o itten, garantir que o quadrado seja claro para um observador logo à frente)
- Funakogi;
- ikkyo undo;
- zengo undo;
- happo undo.
sexta-feira, maio 25, 2007
Outras pessoas podem realmente nos fazer algo?
(por Shinichi Tohei)
Uma aula breve:
O propósito deste tipo de artigo é a prática e a validação dos princípios do Ki (Mente move o corpo) os quais são o fundamento do Ki-Aikidô em sua vida diária.
Então, não tem sentido apenas ler e não praticar.
O método fundamental de obter a maestria em algo é a prática. Além disso, não apenas a prática, mas também é importante validar as mudanças que estão ocorrendo com você como sendo resultado da prática.
É fácil perder o que você aprendeu sem a prática. Por outro lado, você nunc aperde o que aprendeu por meio da prática e da validação. Então, por favor leia, pratique e valide os conteúdos de meu artigo pelo menos quatro vezes ao mês.
Outros podem realmente nos fazer algo?
A essência do Ki-Aikido é encontrado nos princípios do Ki, os quais são praticados mostrando como a mente move o corpo. "A mente move o corpo" significa "A mente sempre tem um efeito sobre o estado do corpo".
Esta história diz respeito à técnica de Ki-Aikidô:
UMa pessoa segura seu punho com toda a força. Você consegue moiver seu oponente de forma livre e liderar de um modo harmônico? Isso é importante para sua realização se você pode ou não fazê-lo.
Que o oponente segura seu punho é um fato. Mesmo assim, há dois modos de experenciar o fato: "o oponente me segurou" ou "você permitiu que o oponente te segurasse".
Se você percebe como tendo sido seguro, sem sua permissão, você não pode ser mover. Porém, se você se percebe como permitindo que o oponente te segure, você pode se mover livremente. Isso é realmente incrível para os iniciantes. O que importa é o estado de sua mente.
A mente não tem forma. POr isso algumas pessoas imaginam que outros não podem saber de sua mente. Então, eles pensam que está tudo bem usar a mente de qualquer modo. No entanto, esse tipo de pensamento não funciona no Ki-Aikidô. A prática é melhor que a regra, então o modo como usamos nossa mente na prática é importante. Você não pode executar uma técnica de Ki-Aikidô se você usa sua mente de modo impróprio.
Aqui está o mesmo exemplo do uso da mente na vida diária:
Muitas pessoas ficam realmente muito nervosas em público. Ele sentem uma forte sensação de estarem "sendo vistas" por outras pessoas. Como resultado, elas retraem Ki para si mesmas.
No entanto, se elas mudarem a percepção de estarem "sendo vistas" para "vendo", o nervosismo diminui absurdamente. É isto, envie Ki para os outros.
Quando você retrái Ki, você apenas pensa em si mesmo. Por exemplo, "O que vai acontecer se eu falhar?" "O que vai acontecer se eu não sou respeitado?"
Sendo assim, apenas envie Ki para os outros, não para si mesmo. Por exemplo, apenas "veja a personalidade outros", ou "veja a expressão nos outros rostos", ou "veja a aparência dos outros". Estes são exemplos de enviar Ki para os outros. Mude a direção de seu Ki, de para dentro para para fora.
Eu costumava ficar nesvoso no passado. Então, depois nque eu aprendi a estender Ki para os outros, mesmo o nervosismo tornou-se uma grande vantagem, e eu fiquei muito forte ante os outros.
Outro exemplom é quand pedem que você execute algum tipo de trabalho:
Muitas pessoas recebem isso como "outros estão me forçando a trabalhar". Se você vê dessa maneira, você não pode trabalhar de modo eficiente e ficará desgastado desnecessáriamente. Nn entanto, mesmo quando é o mesmo trabalho, se você vê isso como "Eu estou trabalhando por mim mesmo", você pode fazer aumentar sua eficiência e não ficará tão cansado.
Em termos simples, "Sempre é melhor fazer as coisas de um modo positivo e prazeiroso, do que pensando que outros estão nos forçando". Mesmo assim, muitos encontram dificuldades em fazer essa transição de mente. É terrível que eles usem suas mentes de modo incorreto e então digam "Eu estou cansado". Desse modo eles perdem a própria motivação.
Nós praticamos o efetivo uso da mente no Ki-Aikidô. Se você aplica isso na sua vida diária, você pode fazer as coisas de modo confortável. Mesmo ao aprender uma técnica de Ki-Aikidô, esse princípio é muito profundo.
Vamos praticar e validar o seguinte:
1. Quando encontrar algumas pessoas, pense "Outras pessoas estão me olhando".
Então, qunado encontrar outras pessoas, pense "Eu estou olhando para vocês".
2. Quando estiver trabalhando, pense "Outros estão me forçando a trabalhar".
Então, em outro momento, pense "eu faço este trabalho por mim mesmo".
O ponto de validação é:
1. Quando você encontra outras pessoas, em qual dos modos você sente a mente mais calma?
2. Quando você trabalha, qual dos modos é mais confortável?
Uma aula breve:
O propósito deste tipo de artigo é a prática e a validação dos princípios do Ki (Mente move o corpo) os quais são o fundamento do Ki-Aikidô em sua vida diária.
Então, não tem sentido apenas ler e não praticar.
O método fundamental de obter a maestria em algo é a prática. Além disso, não apenas a prática, mas também é importante validar as mudanças que estão ocorrendo com você como sendo resultado da prática.
É fácil perder o que você aprendeu sem a prática. Por outro lado, você nunc aperde o que aprendeu por meio da prática e da validação. Então, por favor leia, pratique e valide os conteúdos de meu artigo pelo menos quatro vezes ao mês.
Outros podem realmente nos fazer algo?
A essência do Ki-Aikido é encontrado nos princípios do Ki, os quais são praticados mostrando como a mente move o corpo. "A mente move o corpo" significa "A mente sempre tem um efeito sobre o estado do corpo".
Esta história diz respeito à técnica de Ki-Aikidô:
UMa pessoa segura seu punho com toda a força. Você consegue moiver seu oponente de forma livre e liderar de um modo harmônico? Isso é importante para sua realização se você pode ou não fazê-lo.
Que o oponente segura seu punho é um fato. Mesmo assim, há dois modos de experenciar o fato: "o oponente me segurou" ou "você permitiu que o oponente te segurasse".
Se você percebe como tendo sido seguro, sem sua permissão, você não pode ser mover. Porém, se você se percebe como permitindo que o oponente te segure, você pode se mover livremente. Isso é realmente incrível para os iniciantes. O que importa é o estado de sua mente.
A mente não tem forma. POr isso algumas pessoas imaginam que outros não podem saber de sua mente. Então, eles pensam que está tudo bem usar a mente de qualquer modo. No entanto, esse tipo de pensamento não funciona no Ki-Aikidô. A prática é melhor que a regra, então o modo como usamos nossa mente na prática é importante. Você não pode executar uma técnica de Ki-Aikidô se você usa sua mente de modo impróprio.
Aqui está o mesmo exemplo do uso da mente na vida diária:
Muitas pessoas ficam realmente muito nervosas em público. Ele sentem uma forte sensação de estarem "sendo vistas" por outras pessoas. Como resultado, elas retraem Ki para si mesmas.
No entanto, se elas mudarem a percepção de estarem "sendo vistas" para "vendo", o nervosismo diminui absurdamente. É isto, envie Ki para os outros.
Quando você retrái Ki, você apenas pensa em si mesmo. Por exemplo, "O que vai acontecer se eu falhar?" "O que vai acontecer se eu não sou respeitado?"
Sendo assim, apenas envie Ki para os outros, não para si mesmo. Por exemplo, apenas "veja a personalidade outros", ou "veja a expressão nos outros rostos", ou "veja a aparência dos outros". Estes são exemplos de enviar Ki para os outros. Mude a direção de seu Ki, de para dentro para para fora.
Eu costumava ficar nesvoso no passado. Então, depois nque eu aprendi a estender Ki para os outros, mesmo o nervosismo tornou-se uma grande vantagem, e eu fiquei muito forte ante os outros.
Outro exemplom é quand pedem que você execute algum tipo de trabalho:
Muitas pessoas recebem isso como "outros estão me forçando a trabalhar". Se você vê dessa maneira, você não pode trabalhar de modo eficiente e ficará desgastado desnecessáriamente. Nn entanto, mesmo quando é o mesmo trabalho, se você vê isso como "Eu estou trabalhando por mim mesmo", você pode fazer aumentar sua eficiência e não ficará tão cansado.
Em termos simples, "Sempre é melhor fazer as coisas de um modo positivo e prazeiroso, do que pensando que outros estão nos forçando". Mesmo assim, muitos encontram dificuldades em fazer essa transição de mente. É terrível que eles usem suas mentes de modo incorreto e então digam "Eu estou cansado". Desse modo eles perdem a própria motivação.
Nós praticamos o efetivo uso da mente no Ki-Aikidô. Se você aplica isso na sua vida diária, você pode fazer as coisas de modo confortável. Mesmo ao aprender uma técnica de Ki-Aikidô, esse princípio é muito profundo.
Vamos praticar e validar o seguinte:
1. Quando encontrar algumas pessoas, pense "Outras pessoas estão me olhando".
Então, qunado encontrar outras pessoas, pense "Eu estou olhando para vocês".
2. Quando estiver trabalhando, pense "Outros estão me forçando a trabalhar".
Então, em outro momento, pense "eu faço este trabalho por mim mesmo".
O ponto de validação é:
1. Quando você encontra outras pessoas, em qual dos modos você sente a mente mais calma?
2. Quando você trabalha, qual dos modos é mais confortável?
quinta-feira, maio 24, 2007
Ki-Aikidô é arte marcial?
Claro que Ki-Aikidô é arte marcial.
Talvez não no sentido proposto por muito (defesa pessoal e forma de resolver conflitos utilizando técnicas superiores de confronto), mas arte marcial enquanto meio de interromper conflitos (budô - parar a lança).
As artes são executadas de forma rítmica e suave, seguindo não regras estéticas mas regras da natureza (Universo). Os movimentos buscam a vertical, seguindo a gravidade. Quando os movimentos de braços parecem diagonais, em geral é devido ao deslocamento do corpo no espaço, o que leva o observador a enxergar o braço em queda como realizando um movimento diagonal.
Buscamos o completo relaxamento pois a rigidez não se identifica com a vida. Basta observar alguém falecido que, gradualmente, perde a maciez da carne e a elastcidade da pele. Seria um contrasenso uma arte que busca promover a vitalidade incentivar a rigidez.
As artes em pares buscam o aiki não com o parceiro, simplesmente, mas o aiki com o Universo. Como o Universo engloba a todos nós, naturalmente estaremos em aiki com o parceiro. Mas, o que significa aiki?
Butsukarenai (Não chocar-se) é uma das idéias ásicas da arte. Não chocar-se, não entrar em confronto nem com outros, nem consigo mesmo. Para tanto, é exercitada a arte da não-reação e da manutenção de um estado de emoção positiva.
Quando trabalhamos a não-reação no sentido do Ki-Aikidô, aprendemos a não responder de forma imediata, mas mantemos nosso equilíbrio corpo e mente, e descobrimos qual é o modo correto de seguir adiante.
O estado de emoção positiva se mantém apesar de tudo pois realizamos a não reação e, como todos sabemos, quando estamos felizes, não existem problemas, mas obstáculos a se superar. quando estamos tristes, tudo é impossibilidade.
Ki-Aikido usa um sistema marcial de movimentos para, seguindo as regras do Universo, conquistar o movimento mais forte, mantendo o relaxamento. Aplicar artes no dojô e seguir na vida diária, em um estado de não-reação e emoção positiva. Aprender a ser um bushi que exercita sua arte para aprender a seguir o Universo. Superar o egocentrismo por meio do entendimento.
Todos nós almejamos a felicidade, não a vitória ou o poder ou a indestrutilidade ou o dinheiro ou outros meios que muitas vezes colocamos como sendo nossos objetivos finais de vida.
Vamos trabalhar juntos.
Talvez não no sentido proposto por muito (defesa pessoal e forma de resolver conflitos utilizando técnicas superiores de confronto), mas arte marcial enquanto meio de interromper conflitos (budô - parar a lança).
As artes são executadas de forma rítmica e suave, seguindo não regras estéticas mas regras da natureza (Universo). Os movimentos buscam a vertical, seguindo a gravidade. Quando os movimentos de braços parecem diagonais, em geral é devido ao deslocamento do corpo no espaço, o que leva o observador a enxergar o braço em queda como realizando um movimento diagonal.
Buscamos o completo relaxamento pois a rigidez não se identifica com a vida. Basta observar alguém falecido que, gradualmente, perde a maciez da carne e a elastcidade da pele. Seria um contrasenso uma arte que busca promover a vitalidade incentivar a rigidez.
As artes em pares buscam o aiki não com o parceiro, simplesmente, mas o aiki com o Universo. Como o Universo engloba a todos nós, naturalmente estaremos em aiki com o parceiro. Mas, o que significa aiki?
Butsukarenai (Não chocar-se) é uma das idéias ásicas da arte. Não chocar-se, não entrar em confronto nem com outros, nem consigo mesmo. Para tanto, é exercitada a arte da não-reação e da manutenção de um estado de emoção positiva.
Quando trabalhamos a não-reação no sentido do Ki-Aikidô, aprendemos a não responder de forma imediata, mas mantemos nosso equilíbrio corpo e mente, e descobrimos qual é o modo correto de seguir adiante.
O estado de emoção positiva se mantém apesar de tudo pois realizamos a não reação e, como todos sabemos, quando estamos felizes, não existem problemas, mas obstáculos a se superar. quando estamos tristes, tudo é impossibilidade.
Ki-Aikido usa um sistema marcial de movimentos para, seguindo as regras do Universo, conquistar o movimento mais forte, mantendo o relaxamento. Aplicar artes no dojô e seguir na vida diária, em um estado de não-reação e emoção positiva. Aprender a ser um bushi que exercita sua arte para aprender a seguir o Universo. Superar o egocentrismo por meio do entendimento.
Todos nós almejamos a felicidade, não a vitória ou o poder ou a indestrutilidade ou o dinheiro ou outros meios que muitas vezes colocamos como sendo nossos objetivos finais de vida.
Vamos trabalhar juntos.
quarta-feira, maio 23, 2007
terça-feira, maio 22, 2007
"Respiração com Ki", Koichi Tohei (31)
Este artigo é uma tradução do livro de Koichi Tohei, "Respiração com Ki" (Ki no Kokyuho)".
Shinichi Tohei
O princípio do não conflito
Isto é importante para manter a saúde das relações humanas e para manter a saúde da mente e do corpo.
O Universo é absoluto, com o qual não temos motivos para lutar. Batalhas surgem primeiro quando a idéia de dualidade aparece.
Focando em um mundo relativo, nós damos espaço à atitude na qual o luta é uma coisa natural. Nós temos esquecido a verdadeira natureza do Universo.
As pessoas de hoje encontram grande dificuldade de entender este conceito.
Há pessoas demais atualmente que sentem que é impossível viver sem conflitos. Também há muitos que, pensando que isso significa oprimir outras, fazem de tudo para ganhar ascendência e para vencer, não importando os meios.
Naturalmente, essa situação fica ainda mais difícil se as pessoas em questão estão juntas para discutir a paz no mundo.
Se realmente queremos um mundo pacífico, cada indivíduo precisa retornar ao básico espírito do Universo e entender o significado do princípio do "não-conflito".
A crença geral é que o princípio da não-agressão significa que nós devemos concordar com qualquer coisa que possam nos dizer, que não devemos resistir se alguém ´por ventura nos atacar, e que esse é um meio muito fraco de se viver.
Esse não é realmente o caso. O princípio da não-agressão demanda o mais forte espírito.
Demanda um completo suprimento de Ki na mente e corpo para ajudar-nos a evitar de receber mesmo que um mínimo do Ki minus do oponente.
A situação é similar na natureza, no caso para uma corrente de águas claras a borbulhar escapando do fundo de um lago. No seu caminho para a superfície, nenhuma parte volta para o lodo no fundo do lago depois de entrar no corrente clara.
Quando você está cheio com o Ki plus e emitindo-o, nem um pouco do Ki minus ao seu redor pode entrar em seu corpo. Do mesmo modo como as águas barrentas do fundo do lago poderiam avançar e sujar as águas claras se a corrente parasse de fluir por um único momento, se você atrair Ki minus para si, mesmo que uma mínima parte, você receberá todo o Ki minus ao seu redor.
Então, o princípio da não-agressão demanda uma forte mente, contantemente cheia de Ki e constantemente enviando nosso Ki npara o Universo. Uma mente cujo Ki está em perfeito confluxo com o Ki do Universo.
O caminho da não-conflito te habilita a superar desapontamentos sem raiva, a rir das injúrias e liderar qualquer ataque sem receber o golpe.
Aqueles que se lamentam para poder descansar sem resistir a nada e respondem que não querem ficar mal por responder a terceiros, não é o que para nós significa o princípio do não-conflito.
Guardar as palavras e atos de seu oponente em sue coração não é o não-conflito verdadeiro; isso é tolerância. Mesmo que você nada diga com seus lábios, seus sentimentos podem ser percebidos em você. Conflitos e contradições em sua mente também são um tipo de batalha.
O não conflito que estamos falando nasce quando você não guarda mals sentimentos a respeito da mente minus de seus oponentes, mas com a magnitude do mar que aceita todas as correntes tributárias, mantém a calma em seu coração.
Um empregado de uma certa companhia começou estudando unicidade de mente e corpo. Ele veio até mim um dia com um problema. Ele disse, "Eu estou tendo frequentes conflitos de opinião com meu chefe no escritório e essas diferenças normalmente terminam em discussão. Meu chefe é teimoso e eu também tenho temperamento esquentado. Mesmo que eu saiba que brigas não são boas, eu não consigo parar. Toda hora que meu chefe diz algo ruim de mim, eu sempre fico furioso. Eu quero saber o que eu posso fazer para resolver esse problema."
"Ensinaram a você unicidade de mente e corpo e você aprendeu a realizá-la?" Eu perguntei.
"Sim, eu compreendi isso bem."
"Então é realmente fácil. Quando alguém diz algo desagradável sobre você, mantenha um ponto no baixo abdômen, expanda um poderoso Ki, e não tome como pessoal o que disserem. Se você fizer isso, todas as coisas ruins que te disserem irão reverter para quem falou. No caso de seu chefe te chamar de idiota e você recusar a tomar parte no que ele provoca, isso irá retornar para ele, que, de fato, está dizendo que ele mesmo é idiota. Você poderia rir e concordar se seu chefe te dissesse 'Eu sou um idiota', não concordaria? Apenas tente pensar desse modo, e observe o rosto da outra pessoa. O rosto de um homem que está zangado, tudo por ele mesmo, é especialmente divertido.”
Ele aparentemente colocou de imediato meus conselhos. Não importando quão bravo estivesse seu chefe, ele simplesmente sorria e dizia "sim, sim." Finalmente seu chefe anunciou, como ele estava irritando-se, que conversar com meu estudante apenas o fazia furioso. Então ele foi adiante.
Ele percebeu que ver a face sorridente de seu parceiro o fazia parecer tolo e desprezado, ficando raivoso sozinho.
O mesmo é verdade para ameaças. Se a pessoa ameaçada mantém um ponto no baixo abdômen e a calma de sua mente, quem fica assustado é o homem que fazia a ameaça.
Uns poucos dias depois, o chefe perguntou a meu estudante, "Tem algo engraçado aqui. Você parece ter aprendido algo diferente nos últimos tempos."
Meu estudante explicou toda a coisa para seu chefe, que disse que todas aquelas brigas foram demais e não tinham razão de ser e assim resolveram parar.
Shinichi Tohei
O princípio do não conflito
Isto é importante para manter a saúde das relações humanas e para manter a saúde da mente e do corpo.
O Universo é absoluto, com o qual não temos motivos para lutar. Batalhas surgem primeiro quando a idéia de dualidade aparece.
Focando em um mundo relativo, nós damos espaço à atitude na qual o luta é uma coisa natural. Nós temos esquecido a verdadeira natureza do Universo.
As pessoas de hoje encontram grande dificuldade de entender este conceito.
Há pessoas demais atualmente que sentem que é impossível viver sem conflitos. Também há muitos que, pensando que isso significa oprimir outras, fazem de tudo para ganhar ascendência e para vencer, não importando os meios.
Naturalmente, essa situação fica ainda mais difícil se as pessoas em questão estão juntas para discutir a paz no mundo.
Se realmente queremos um mundo pacífico, cada indivíduo precisa retornar ao básico espírito do Universo e entender o significado do princípio do "não-conflito".
A crença geral é que o princípio da não-agressão significa que nós devemos concordar com qualquer coisa que possam nos dizer, que não devemos resistir se alguém ´por ventura nos atacar, e que esse é um meio muito fraco de se viver.
Esse não é realmente o caso. O princípio da não-agressão demanda o mais forte espírito.
Demanda um completo suprimento de Ki na mente e corpo para ajudar-nos a evitar de receber mesmo que um mínimo do Ki minus do oponente.
A situação é similar na natureza, no caso para uma corrente de águas claras a borbulhar escapando do fundo de um lago. No seu caminho para a superfície, nenhuma parte volta para o lodo no fundo do lago depois de entrar no corrente clara.
Quando você está cheio com o Ki plus e emitindo-o, nem um pouco do Ki minus ao seu redor pode entrar em seu corpo. Do mesmo modo como as águas barrentas do fundo do lago poderiam avançar e sujar as águas claras se a corrente parasse de fluir por um único momento, se você atrair Ki minus para si, mesmo que uma mínima parte, você receberá todo o Ki minus ao seu redor.
Então, o princípio da não-agressão demanda uma forte mente, contantemente cheia de Ki e constantemente enviando nosso Ki npara o Universo. Uma mente cujo Ki está em perfeito confluxo com o Ki do Universo.
O caminho da não-conflito te habilita a superar desapontamentos sem raiva, a rir das injúrias e liderar qualquer ataque sem receber o golpe.
Aqueles que se lamentam para poder descansar sem resistir a nada e respondem que não querem ficar mal por responder a terceiros, não é o que para nós significa o princípio do não-conflito.
Guardar as palavras e atos de seu oponente em sue coração não é o não-conflito verdadeiro; isso é tolerância. Mesmo que você nada diga com seus lábios, seus sentimentos podem ser percebidos em você. Conflitos e contradições em sua mente também são um tipo de batalha.
O não conflito que estamos falando nasce quando você não guarda mals sentimentos a respeito da mente minus de seus oponentes, mas com a magnitude do mar que aceita todas as correntes tributárias, mantém a calma em seu coração.
Um empregado de uma certa companhia começou estudando unicidade de mente e corpo. Ele veio até mim um dia com um problema. Ele disse, "Eu estou tendo frequentes conflitos de opinião com meu chefe no escritório e essas diferenças normalmente terminam em discussão. Meu chefe é teimoso e eu também tenho temperamento esquentado. Mesmo que eu saiba que brigas não são boas, eu não consigo parar. Toda hora que meu chefe diz algo ruim de mim, eu sempre fico furioso. Eu quero saber o que eu posso fazer para resolver esse problema."
"Ensinaram a você unicidade de mente e corpo e você aprendeu a realizá-la?" Eu perguntei.
"Sim, eu compreendi isso bem."
"Então é realmente fácil. Quando alguém diz algo desagradável sobre você, mantenha um ponto no baixo abdômen, expanda um poderoso Ki, e não tome como pessoal o que disserem. Se você fizer isso, todas as coisas ruins que te disserem irão reverter para quem falou. No caso de seu chefe te chamar de idiota e você recusar a tomar parte no que ele provoca, isso irá retornar para ele, que, de fato, está dizendo que ele mesmo é idiota. Você poderia rir e concordar se seu chefe te dissesse 'Eu sou um idiota', não concordaria? Apenas tente pensar desse modo, e observe o rosto da outra pessoa. O rosto de um homem que está zangado, tudo por ele mesmo, é especialmente divertido.”
Ele aparentemente colocou de imediato meus conselhos. Não importando quão bravo estivesse seu chefe, ele simplesmente sorria e dizia "sim, sim." Finalmente seu chefe anunciou, como ele estava irritando-se, que conversar com meu estudante apenas o fazia furioso. Então ele foi adiante.
Ele percebeu que ver a face sorridente de seu parceiro o fazia parecer tolo e desprezado, ficando raivoso sozinho.
O mesmo é verdade para ameaças. Se a pessoa ameaçada mantém um ponto no baixo abdômen e a calma de sua mente, quem fica assustado é o homem que fazia a ameaça.
Uns poucos dias depois, o chefe perguntou a meu estudante, "Tem algo engraçado aqui. Você parece ter aprendido algo diferente nos últimos tempos."
Meu estudante explicou toda a coisa para seu chefe, que disse que todas aquelas brigas foram demais e não tinham razão de ser e assim resolveram parar.
segunda-feira, maio 21, 2007
quinta-feira, maio 17, 2007
Ki-Aikidô na terceira idade 3
As aulas de Ki-Aikidô são divididas em duas partes. A primeira envolve o treino de desenvolvimento de Ki. O que seria isso? Basicamente um sistema de consciência corporal que leva à unificação de mente e corpo. Originalmente somos um, mente e corpo, mas por causas diversas, acabamos aceitando que mente e corpo são partes individualizadas. As aulas de desenvolvimento de Ki visam reconquistar esse estado de mente e corpo como uma coisa só. E, para garantir que o aluno trilha o caminho correto, são feitos testes. Para o iniciante é ensinado como desenvolver o estado de mente que não se move. Ou seja, a estabilidade e o completo equilíbrio da mente. Como aceitamos que a mente move o corpo, no momento em que a mente não se move, o corpo também ganha total estabilidade. Para o praticante intermediário, é ensinado o uso do seika no itten, ou um ponto no baixo abdômen. a correta utilização do itten permite ao praticante lidar com os pensamentos e emoções e sentimentos e sensações que movem sua mente. A menutenção do itten é tomado, deste modo, como um meio de manutenção de um estado de equilíbrio pleno mente e corpo unificados. Para os praticantes avançados, os testes são tomados como meios de verificar se o praticante perde o itten, ou seja, o instrumento de garantir o pleno equilíbrio e a unificação de mente e corpo.
Ao praticante da terceira idade, assim como a todos os praticantes, o desenvolvimento de Ki leva não apenas à qualidade e efetividade nas técnicas de Ki-Aikidô como permite o entenimento de como manter a unificação mente e corpo na vida diária.
A segunda parte da aula são as artes de Ki-Aikidô propriamente ditas. O que é buscado, aqui, é que o praticante mantenha a unificação mente e corpo enquanto pratica a arte marcial; ou seja, a arte marcial torna-se meio, um teste a mais. Ki-Aikidô vira intrumento de ensino de como manter a unificação mente e corpo em movimento. Estando imóvel, é razoalmente fácil encontrar um estado de unificação e plenitude. A complexidade surge do movimento do corpo em relação ao espaço exterior.
Ao praticante da terceira idade, é pedido que entende que o movimento mais forte é o vertical; aquele que segue a gravidade. E o movimento na horizontal deve ocorrer tendo-se em vista o itten. A manutenção desse ponto n o baixo abdômen dá direção e sentido ao fluxo de Ki.
Ah, em tempo. Se você divide o número um, em duas partes, ainda temos o um ou dois numeros um). Se dividirmos infinitamente o um, continuaremos a ter o um como algo inteiro. A menor da menor parte pode ser contada como um. Para o praticante de Ki-Aikidô, o um fundamental, o menor dos menores, tão dividido a ponto de nem mesmo a imaginação ser capaz de perceber ou supor é o que chamamos de Ki. Ou seja, Ki é a partícula que básica de todas as coisas. Mesmo o pensamento e as emoções são Ki. Aprender a desenvolver o Ki, deste modo, é mais que simples exercício, é lidar com aquilo que dá forma ao Universo e nos leva a compreender que somos um com o Universo. Todos somos feitos de Ki, tudo é feito de Ki. Seja novo ou velho, grande ou pequeno, limpo ou sujo, respeitável ou não, honesto ou não, tudo é Ki e deve ser compreendido como tal.
Ao praticante da terceira idade, assim como a todos os praticantes, o desenvolvimento de Ki leva não apenas à qualidade e efetividade nas técnicas de Ki-Aikidô como permite o entenimento de como manter a unificação mente e corpo na vida diária.
A segunda parte da aula são as artes de Ki-Aikidô propriamente ditas. O que é buscado, aqui, é que o praticante mantenha a unificação mente e corpo enquanto pratica a arte marcial; ou seja, a arte marcial torna-se meio, um teste a mais. Ki-Aikidô vira intrumento de ensino de como manter a unificação mente e corpo em movimento. Estando imóvel, é razoalmente fácil encontrar um estado de unificação e plenitude. A complexidade surge do movimento do corpo em relação ao espaço exterior.
Ao praticante da terceira idade, é pedido que entende que o movimento mais forte é o vertical; aquele que segue a gravidade. E o movimento na horizontal deve ocorrer tendo-se em vista o itten. A manutenção desse ponto n o baixo abdômen dá direção e sentido ao fluxo de Ki.
Ah, em tempo. Se você divide o número um, em duas partes, ainda temos o um ou dois numeros um). Se dividirmos infinitamente o um, continuaremos a ter o um como algo inteiro. A menor da menor parte pode ser contada como um. Para o praticante de Ki-Aikidô, o um fundamental, o menor dos menores, tão dividido a ponto de nem mesmo a imaginação ser capaz de perceber ou supor é o que chamamos de Ki. Ou seja, Ki é a partícula que básica de todas as coisas. Mesmo o pensamento e as emoções são Ki. Aprender a desenvolver o Ki, deste modo, é mais que simples exercício, é lidar com aquilo que dá forma ao Universo e nos leva a compreender que somos um com o Universo. Todos somos feitos de Ki, tudo é feito de Ki. Seja novo ou velho, grande ou pequeno, limpo ou sujo, respeitável ou não, honesto ou não, tudo é Ki e deve ser compreendido como tal.
KI-AIKIDÔ NA TERCEIRA IDADE 2
Houve tempo em que se pensava que artes marciais estavam restritas ao público jovem ou, no máximo, àqueles com sáude privilegiada e que conseguiam ultrapassar os quarenta anos plenos de força e saúde.
Esse ponto de vista, durante muito tempo, afastou das artes marciais aqueles que chegavam à meia-idade, e mais ainda, os da terceira idade.
Por que alguém maduro deveria pensar em uma atividade física voltada para a violência? Esta pergunta povoou durante muito tempo a cabeça daqueles que amavam os conceitos ligados às artes marciais e ao oriente. Pois bem, para o Ki-Aikidô, o conceito de arte marcial continua vivo. Não com o princípio da violência, mas o da não violência, da não-reação. Conquistar um estado de emoção positiva e, a partir daí, descobrir que com a não-reação é possível que esse estado de emoção positiva se mantenha mesmo dentro de situações de pressão e conflito. Por meio da tranquilidade e da emoção positiva encontrar os meios para solucionar os problemas mais complexos.
Os treinos de Ki-Aikidô foram preparados de forma didática para que tais objetivos sejam alcançados e, sem deixar de ser arte marcial, cultivar qualidades que podem ser levados para a vida diária e, desse modo, melhorar a qualidade de vida dos praticantes.
No Ki-Aikidô a arte marcial deixou de ser fim (vitória ou derrota) para se tornar meio. A verdadeira vitória assumida como a vitória sobre si mesmo.
Esse ponto de vista, durante muito tempo, afastou das artes marciais aqueles que chegavam à meia-idade, e mais ainda, os da terceira idade.
Por que alguém maduro deveria pensar em uma atividade física voltada para a violência? Esta pergunta povoou durante muito tempo a cabeça daqueles que amavam os conceitos ligados às artes marciais e ao oriente. Pois bem, para o Ki-Aikidô, o conceito de arte marcial continua vivo. Não com o princípio da violência, mas o da não violência, da não-reação. Conquistar um estado de emoção positiva e, a partir daí, descobrir que com a não-reação é possível que esse estado de emoção positiva se mantenha mesmo dentro de situações de pressão e conflito. Por meio da tranquilidade e da emoção positiva encontrar os meios para solucionar os problemas mais complexos.
Os treinos de Ki-Aikidô foram preparados de forma didática para que tais objetivos sejam alcançados e, sem deixar de ser arte marcial, cultivar qualidades que podem ser levados para a vida diária e, desse modo, melhorar a qualidade de vida dos praticantes.
No Ki-Aikidô a arte marcial deixou de ser fim (vitória ou derrota) para se tornar meio. A verdadeira vitória assumida como a vitória sobre si mesmo.
quarta-feira, maio 16, 2007
Ki-Aikidô para Terceira Idade
Não existe limite de idade para aprender sobre Ki e Ki-Aikidô.
Venha praticar e aprenda como aplicar os Princípios do Ki na vida diária. Usando o Ki-Aikido como meio, desenvolva modos de manter uma mente positiva em suas atividades fora do dojo.
Koichi Kashiwaya sensei
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Koichi Kashiwaya sensei ministra cursos de Takegiri - corte de bambu com espada de madeira. No seminário de Desenvolvimento de Ki a ser ibnistrado por Kashiwaya sensei, em agosto de 2007, esperamos poder apreciar uma demonstração.
segunda-feira, maio 14, 2007
Shinichi Tohei nos EUA, em junho
Maryland, USA, estará recebendo a Ki Society 2007 Conferência Nacional (USA) de Ki, em Spring, MD, de Junho 21 a Junho 24, 2007. A conferência será dada porShinichi Tohei Sensei, Presidente da Ki no Kenkyukai (Ki Society International).
Aulas com George Pretyman sensei
Agradecemos a visita e as aulas e a generosidade de George Pretyman sensei. Foram dois dias de aulas e conversas e risos. Dia a dia estreitamos mais e mais os laços de amizade entre os vários dojôs de Ki-Aikidô e outros muitos amigos que praticam a arte dentro da linha de Koichi Tohei sensei e também de outros grupos. Aikidô é a arte que se traduz pela harmonia e é pela capacidade de levar essa harmonia à vida diária que sabemos o quanto o praticante está crescendo como ser humano e aikidoka.
quinta-feira, maio 10, 2007
Chanoyu e Shodô
Tohei no Gakuen (Escola da família Tohei) temos, além das aulas de Ki-Aikido, aulas de artes tradicionais como o Caminho do Chá e o Caminho da Caligrafia. Acesse nosso blog paralelo - kisociety-curitiba.blogspot.com - para saber mais a respeito.
terça-feira, maio 08, 2007
História Zen
O homem santo
Espalhou-se entre os moradores da região que um homem santo vivia em uma pequena casa no topo da montanha. Um homem da vila decidiu empreender a longa e difícil viagem para visitá-lo. Quando chegou à casa, ele viu um velho serviçal no interior, que veio dar-lhe as boas vindas. "Eu gostaria de ver o homem santo." O serviçal sorriu e convidou-o a entrar. Assim que adentrou a casa, o homem da vila olhou ansioso ao redor, antecipando seu encontro com o homem santo. Mas, antes que isto acontecesse, chegaram à porta dos fundos e ele foi levado para fora. "Mas, eu quero ver o homem santo!"
"Isso já aconteceu," disse o velho serviçal. "Todos que você encontrar durante sua vida, mesmo que apreçam insignificantes, veja cada um deles como sendo um sábio homem santo. Se fizer isso, todos os problemas que trouxe hoje até aqui estarão resolvidos."
(esta não parece uma história zen, pelo menos não do tipo que normalmente leio e ouço. Mesmo assim, é melhor que cada leitor tire suas próprias conclusões)
Espalhou-se entre os moradores da região que um homem santo vivia em uma pequena casa no topo da montanha. Um homem da vila decidiu empreender a longa e difícil viagem para visitá-lo. Quando chegou à casa, ele viu um velho serviçal no interior, que veio dar-lhe as boas vindas. "Eu gostaria de ver o homem santo." O serviçal sorriu e convidou-o a entrar. Assim que adentrou a casa, o homem da vila olhou ansioso ao redor, antecipando seu encontro com o homem santo. Mas, antes que isto acontecesse, chegaram à porta dos fundos e ele foi levado para fora. "Mas, eu quero ver o homem santo!"
"Isso já aconteceu," disse o velho serviçal. "Todos que você encontrar durante sua vida, mesmo que apreçam insignificantes, veja cada um deles como sendo um sábio homem santo. Se fizer isso, todos os problemas que trouxe hoje até aqui estarão resolvidos."
(esta não parece uma história zen, pelo menos não do tipo que normalmente leio e ouço. Mesmo assim, é melhor que cada leitor tire suas próprias conclusões)
História Zen
Um dia, o Mestre anunciou que um jovem monge havia realizado um avançado estado de iluminação (clarificação). A notícia causou alguma comoção. Aluns dos mongens foram ver o jovem. "Nós ouvimos que você alcançou a iluminação. É verdade?"
"Isso mesmo," ele respondeu.
"E como você se sente?"
"Miserável como sempre."
"Isso mesmo," ele respondeu.
"E como você se sente?"
"Miserável como sempre."
segunda-feira, maio 07, 2007
Russel Jones sensei
Uma vez mais, só temos a agradecer a Russel Jones sensei e a sua amizade e generosidade em compartilhar conosco seu conhecimento e vivência em Ki-Aikidô. Para breve, esperamos, uma nova visita e mais motivos para jantares regados a boa conversa e risos.
Seminários de Ki
Haverá Seminários de Ki, no Brasil, durante o mês de agosto em São Paulo, Curitiba e Belo Horizonte.
Você pode aprender sobre Ki com alegria. Você pode aplicar os princípios do Ki em sua vida diária a partir do momento que tenha conhecimento deles. Você pode aprender os princípios de Ki de diversos modos em um seminário.
1. Respiração com Ki
２. Meditação com Ki
３. Exercício Rítmico de Unificação (Oneness)
４. Auto-Kiatsu
Frequentando os seminário de Ki, você pode ir se graduando em Shinshin Toitsudo.
Você pode aprender sobre Ki com alegria. Você pode aplicar os princípios do Ki em sua vida diária a partir do momento que tenha conhecimento deles. Você pode aprender os princípios de Ki de diversos modos em um seminário.
1. Respiração com Ki
２. Meditação com Ki
３. Exercício Rítmico de Unificação (Oneness)
４. Auto-Kiatsu
Frequentando os seminário de Ki, você pode ir se graduando em Shinshin Toitsudo.
Ki Society
Atividades
A Ki Society oferece vários seminários e cursos para se estudar os Princípios do Ki para sua vida diária e trabalho.
A palavra Ki é a combinação dos significados de Universo e infinita expansão. Isso mostra o poder de quando nos tornamos um com o Universo. Se nós temos unicidade de mente e corpo e estendemos Ki, nós ficamos hábeis a ter uma mente calma.
Sua mente calma também se refletirá nas pessoas ao redor de você e você será capaz de ter um bom ambiente para viver.
Nós somos parte do Universo. Para tirarmos toda a vantagem de nossa força de vida original e viver felizes com boa saúde, é importante dar-se conta da existência do Ki e praticar.
Ki não é religião; não é poder subrenatural. Ki é poder ilimitado. Aplicando Ki na sua vida diária, sua vida se tornará bem mais produtiva.
O propósito da Ki Society
A Ki Society ajuda você a ter saúde realizando atividades que ativam sua força vital.
(texto estraído do site da Ki Society japão)
A Ki Society oferece vários seminários e cursos para se estudar os Princípios do Ki para sua vida diária e trabalho.
A palavra Ki é a combinação dos significados de Universo e infinita expansão. Isso mostra o poder de quando nos tornamos um com o Universo. Se nós temos unicidade de mente e corpo e estendemos Ki, nós ficamos hábeis a ter uma mente calma.
Sua mente calma também se refletirá nas pessoas ao redor de você e você será capaz de ter um bom ambiente para viver.
Nós somos parte do Universo. Para tirarmos toda a vantagem de nossa força de vida original e viver felizes com boa saúde, é importante dar-se conta da existência do Ki e praticar.
Ki não é religião; não é poder subrenatural. Ki é poder ilimitado. Aplicando Ki na sua vida diária, sua vida se tornará bem mais produtiva.
O propósito da Ki Society
A Ki Society ajuda você a ter saúde realizando atividades que ativam sua força vital.
(texto estraído do site da Ki Society japão)
sexta-feira, maio 04, 2007
Ichikukai dojo
Este dojo é dedicado a Misogi no kokyu-ho - purificação por meio da respiração. Koichi Tohei sensei participou de sessenta encontros, o que, até hoje, é um recorde. Clique no título para visitar o site.
terça-feira, maio 01, 2007
Aniversário de 80 anos de Ono Sensei
Nossa homenagem ao amigo Ono Sensei. Além de excelente professor, exemplo de sabedoria e simplicidade.
Aula de Ki-Aikidô
Turma da tarde (Terça e Quinta-feira,16h). Mônica sensei. Centro de Desenvolvimento de Ki, Curitiba.
segunda-feira, abril 30, 2007
Ki-Aikidô
Por meio desta arte marcial contemporânea, vamos aprender como usar a coordenação de mente e corpo. Praticaremos o respeito à força dos oponentes e como liderá-los com confiança. A atividade física vai ajudar a entender a si mesmo e como interagir com os outros.
Ki-Aikidô não é agressivo mas é forte por meio do relaxamento.
Ki-Aikidô não é agressivo mas é forte por meio do relaxamento.
Ki
Quando o poder invisível de nossa mente e o poder visível de nosso corpo estão coordenados, podemos fazer uso de toda a força de realização que a natureza nos forneceu. Ki-Aikidô ajuda a desenvolver esse poder por meio do treino de unificação de mente e corpo. Unificar a mente e o corpo ajuda a descobrir e desenvolver os poderes do Ki.
Ki-Aikidô para todas as idades
Nas aulas de Ki-Aikidô para adultos trabalhamos com o objetivo de:
- Encontrar paz mental;
- pratica de auto-defesa;
- aprender meios para se ter relações humanas suaves;
- saúde física e mental.
Ao adentrar o Dojô os ensinamentos começam. Não há restrições quanto ao tipo físico e a idade. Todos são bem vindos a praticar, seja qual momento for.
Implementamos o princípio do não conflito. Como nos relacionar com o mundo (seus parceiros, seus oponentes, seus problemas) sem que haja conflito.
- Encontrar paz mental;
- pratica de auto-defesa;
- aprender meios para se ter relações humanas suaves;
- saúde física e mental.
Ao adentrar o Dojô os ensinamentos começam. Não há restrições quanto ao tipo físico e a idade. Todos são bem vindos a praticar, seja qual momento for.
Implementamos o princípio do não conflito. Como nos relacionar com o mundo (seus parceiros, seus oponentes, seus problemas) sem que haja conflito.
Ki-Aikidô para crianças
As aulas de Ki-Aikidô para crianças trabalham os seguintes aspectos:
- Como ser calmo;
- como ser educado;
- como ser positivo;
- Como ser forte e relaxado.
Para crianças acima de 5 anos (para os menores, aconselhamos o acompanhamento dos pais).
Todas as aulas buscam um ambiente alegre e relaxado, onde as instruções ocorrem de modo harmonioso. Todos os movimentos do Ki-Aikidô são baseados em movimentos naturais e tranzem uma boa sensação.
- Como ser calmo;
- como ser educado;
- como ser positivo;
- Como ser forte e relaxado.
Para crianças acima de 5 anos (para os menores, aconselhamos o acompanhamento dos pais).
Todas as aulas buscam um ambiente alegre e relaxado, onde as instruções ocorrem de modo harmonioso. Todos os movimentos do Ki-Aikidô são baseados em movimentos naturais e tranzem uma boa sensação.
Teste de Desenvolvimento de Ki
Lembramos que para os testes de Ki-Aikidô, os testes de Desenvolvimento de Ki são pré-requisitos. Ou seja, para realizar o teste de Ki-Aikidô é preciso ter passado no teste de Desenvolvimento de Ki.
Critérios para exame de 2ndo Kyu
Desenvolvimento de Ki - Chokyu
Hitoiwaza
Todos os waza de 5o. a 3o. Kyu mais:
16. Kaho Tekubi Kosa
17. Joho Tekubi Kosa
18. Ushirotori
19. Ushirotekubitori Zenshin
20. Ushirotekubitori Koshin
+ Tobikoshi Ukemi: saltar e rolar
Kumiwaza
Todos os waza de 5o. a 3o. Kyu mais:
12. Ushiro-tekubitori Zenpo-nage
13. Ushiro-Katatetori Kubijime Sankyonage
14. Ryotetori Tenchinage Irimi & Tenkan
15. Ushirotori Kokyunage Zenpo-nage
16. Ryotemochi Kokyunage En undo
+ Katatetori Kaiten-nage Irimi & Tenkan
+ Ryotetori Zenpo-nage (3 artes)
+ Randori com uma pessoa
Kokyudosa
Um Taigi escolhido entre os taigis 1 a 9 (pode ser pedido mais de um)
Hitoiwaza
Todos os waza de 5o. a 3o. Kyu mais:
16. Kaho Tekubi Kosa
17. Joho Tekubi Kosa
18. Ushirotori
19. Ushirotekubitori Zenshin
20. Ushirotekubitori Koshin
+ Tobikoshi Ukemi: saltar e rolar
Kumiwaza
Todos os waza de 5o. a 3o. Kyu mais:
12. Ushiro-tekubitori Zenpo-nage
13. Ushiro-Katatetori Kubijime Sankyonage
14. Ryotetori Tenchinage Irimi & Tenkan
15. Ushirotori Kokyunage Zenpo-nage
16. Ryotemochi Kokyunage En undo
+ Katatetori Kaiten-nage Irimi & Tenkan
+ Ryotetori Zenpo-nage (3 artes)
+ Randori com uma pessoa
Kokyudosa
Um Taigi escolhido entre os taigis 1 a 9 (pode ser pedido mais de um)
Requisitos para exame de Kyu - 3th Kyu
Desenvolvimento de Ki - Chukyu
HitoriWaza
todas os waza de 5th e 4th Kyu mais:
12. Funakogi
13. Nikkyo
14. Sankyo
15. Koteoroshi
+ Tenkan
+ Shikko
Kumiwaza
todas os waza de 5th e 4th Kyu mais:
7. Katatori Nikyo Irimi & Tenkan (katameru)
8. Katatori Sankyo Irimi & Tenkan (katameru)
9. Katatori Yonkyo Irimi & Tenkan (katameru)
10. Yokomenuchi Zenpo-nage
11. Ryotetori Zenpo-nage
Kokyudosa
opcionais
+ Katatekosatori Koteoroshi (with pin)
Taigi 1
+ Ryotemochi Kokyunage Irimi
HitoriWaza
todas os waza de 5th e 4th Kyu mais:
12. Funakogi
13. Nikkyo
14. Sankyo
15. Koteoroshi
+ Tenkan
+ Shikko
Kumiwaza
todas os waza de 5th e 4th Kyu mais:
7. Katatori Nikyo Irimi & Tenkan (katameru)
8. Katatori Sankyo Irimi & Tenkan (katameru)
9. Katatori Yonkyo Irimi & Tenkan (katameru)
10. Yokomenuchi Zenpo-nage
11. Ryotetori Zenpo-nage
Kokyudosa
opcionais
+ Katatekosatori Koteoroshi (with pin)
Taigi 1
+ Ryotemochi Kokyunage Irimi
Requisitos para exame de Kyu - 4th Kyu
(Desenvolvimento de ki - Shokyu)
Hitori waza
todas os waza de 5th kyu mais:
8. Ikkyo
9. Zengo
10. Happo
11. Zenshin-Koshin
Kumiwaza
todas os waza de 5th kyu mais:
3. Katatori Ikkyo Irimi & Tenkan (katameru)
4. Munatsuki Koteoroshi (katameru)
5. Yokomenuchi Shihonage Irimi & Tenkan
6. Shomenuchi Kokyunage
+ Katatetori Kokyunage Irimi (sayu)
+ Katatetori Kokyunage Zenpou
3. Katatori Ikkyo Irimi & Tenkan (with pin)
4. Munetsuki Koteoroshi (with pin)
5. Yokomenuchi Shihonage Irimi & Tenkan
6. Shomenuchi Kokyunage
Kokyudosa
Opcionais
+ Katatetori Kokyunage Irimi (sayu)
+ Katatetori Kokyunage Zenpou
opcional
Taigi 5
Hitori waza
todas os waza de 5th kyu mais:
8. Ikkyo
9. Zengo
10. Happo
11. Zenshin-Koshin
Kumiwaza
todas os waza de 5th kyu mais:
3. Katatori Ikkyo Irimi & Tenkan (katameru)
4. Munatsuki Koteoroshi (katameru)
5. Yokomenuchi Shihonage Irimi & Tenkan
6. Shomenuchi Kokyunage
+ Katatetori Kokyunage Irimi (sayu)
+ Katatetori Kokyunage Zenpou
3. Katatori Ikkyo Irimi & Tenkan (with pin)
4. Munetsuki Koteoroshi (with pin)
5. Yokomenuchi Shihonage Irimi & Tenkan
6. Shomenuchi Kokyunage
Kokyudosa
Opcionais
+ Katatetori Kokyunage Irimi (sayu)
+ Katatetori Kokyunage Zenpou
opcional
Taigi 5
requisitos para exame de Kyu - 5th Kyu
(Desenvolvimento de Ki - Shokyu)
Hitori waza
1. Udemawashi
2. Udefuri
3. Udefuri Choyaku
4. Sayu
5. Sayu Choyaku
6. Ushiro Ukemi: backward roll and to standing
7. Zenpou Kaiten: forward roll
Kumiwaza
1. Katatekosatori Kokyunage (tobikomi)
2. Katatetori Kokyunage Tenkan (onshi no gyoi)
+ Katatetori lkkyo Irimi & Tenkan (opcional)
+ Kokyudosa (all ranks)
Hitori waza
1. Udemawashi
2. Udefuri
3. Udefuri Choyaku
4. Sayu
5. Sayu Choyaku
6. Ushiro Ukemi: backward roll and to standing
7. Zenpou Kaiten: forward roll
Kumiwaza
1. Katatekosatori Kokyunage (tobikomi)
2. Katatetori Kokyunage Tenkan (onshi no gyoi)
+ Katatetori lkkyo Irimi & Tenkan (opcional)
+ Kokyudosa (all ranks)
Apresentação de Taigis
Nos próximos dias estaremos divulgando as datas nas quais o dojo do Centro de Desenvolvimento de Ki estará aberto ao público para que assistam apresentações de Taigis.
Aos praticantes de Ki-Aikidô, por favor, treinem com seus parceiros. Não é necessário preocupar-se com o tempo de executação. Tratem de focar na manutenção de Itten, não cortar Ki, manter o Maai correto.
Aos praticantes de Ki-Aikidô, por favor, treinem com seus parceiros. Não é necessário preocupar-se com o tempo de executação. Tratem de focar na manutenção de Itten, não cortar Ki, manter o Maai correto.
Exame de kyu
Dia 17 de junho de 2007, domingo, teremos exame de kyu. Por favor, os cadidatos preparem-se a contento e escolham seus ukemis. Lembrem-se que o trabalho de ukemi é avaliado tanto quanto o do nage.
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